Fearlessness – The Wisdom Beyond Fear

Năm giới. Năm giới hay năm quy tắc tu tập là hệ thống đạo đức quan trọng nhất của người cư sĩ Phật tử. Chúng tạo thành quy tắc đạo đức cơ bản được thực hiện bởi những người theo đạo Phật tại gia. Giới luật là những cam kết kiêng sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối và say sưa. Trong giáo lý Phật giáo, họ có nghĩa là phát triển tâm trí và tính cách để tiến bộ trên con đường dẫn đến giác ngộ. Chúng đôi khi được gọi là giới luật śrāvakayāna trong truyền thống Mahāyāna, đối chiếu chúng với giới luật của Bồ tát. Năm giới là nền tảng của một số bộ phận của học thuyết Phật giáo, cả tại gia và xuất gia. Về vai trò cơ bản của chúng trong đạo đức Phật giáo, chúng đã được so sánh với mười điều răn trong Cơ đốc giáo hoặc các quy tắc đạo đức của Nho giáo. Các giới luật đã được kết nối với các phương pháp tiếp cận theo chủ nghĩa vị lợi, phi sinh vật học và đạo đức học đối với đạo đức. Chúng đã được so sánh với quyền con người vì bản chất phổ quát của chúng, và một số học giả cho rằng chúng có thể bổ sung cho khái niệm nhân quyền. Năm giới là phổ biến đối với giới tôn giáo ở Ấn Độ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, nhưng sự tập trung vào nhận thức của Đức Phật qua giới thứ năm là duy nhất. Như được trình bày trong các sách Phật giáo sơ khai, giới luật ngày càng trở nên quan trọng hơn, và cuối cùng trở thành điều kiện để trở thành thành viên của tôn giáo Phật giáo. Khi Phật giáo truyền bá đến nhiều nơi và nhiều người khác nhau, vai trò của giới luật bắt đầu thay đổi. Ở những quốc gia mà Phật giáo phải cạnh tranh với các tôn giáo khác, chẳng hạn như Trung Quốc, nghi lễ thọ ngũ giới đã phát triển thành nghi lễ nhập môn để trở thành một cư sĩ Phật tử. Mặt khác, ở những quốc gia có ít sự cạnh tranh từ các tôn giáo khác, chẳng hạn như Thái Lan, buổi lễ có rất ít liên quan đến nghi thức trở thành Phật giáo, vì nhiều người được cho là Phật tử từ khi mới sinh ra. Thực hiện và giữ gìn năm giới dựa trên nguyên tắc không làm hại (Pāli và ahiṃsa). Kinh điển Pali khuyến nghị một người nên so sánh mình với người khác, và trên cơ sở đó, đừng làm tổn thương người khác. Lòng từ bi và niềm tin vào quả báo tạo thành nền tảng của giới luật. Thực hiện năm giới là một phần của việc thực hành sùng mộ thường xuyên của cư sĩ, cả tại gia và tại chùa địa phương. Tuy nhiên, mức độ mà mọi người giữ chúng khác nhau theo từng khu vực và thời gian. Mọi người giữ chúng với ý định phát triển bản thân, nhưng cũng vì lo sợ về một sự tái sinh tồi tệ. Giới luật đầu tiên bao gồm việc cấm giết người, cả con người và tất cả các loài động vật. Các học giả đã giải thích các văn bản Phật giáo về giới luật như một sự phản đối và nghiêm cấm các hình phạt tử hình, tự tử, phá thai và hành vi chết chóc. Tuy nhiên, trên thực tế, nhiều quốc gia Phật giáo vẫn sử dụng hình phạt tử hình. Đối với vấn đề phá thai, các quốc gia Phật giáo coi trọng việc phá thai bằng cách lên án mặc dù không cấm việc này. Thái độ của Phật giáo đối với bạo lực thường được hiểu là phản đối mọi chiến tranh, nhưng một số học giả đã nêu ra những ngoại lệ. Giới thứ hai cấm trộm cắp. Giới thứ ba đề cập đến ngoại tình dưới mọi hình thức, và đã được các giáo viên hiện đại định nghĩa bằng các thuật ngữ như trách nhiệm tình dục và cam kết lâu dài. Giới thứ tư liên quan đến sự giả dối được nói ra hoặc cam kết bằng hành động, cũng như lời nói ác ý, lời nói thô bạo và tầm phào. Giới thứ năm cấm say rượu, ma túy hoặc các phương tiện khác. Các Kinh văn Phật giáo sơ khai gần như luôn luôn lên án rượu, và các văn bản Phật giáo hậu kinh điển của Trung Quốc cũng vậy. Thái độ của Phật giáo đối với việc hút thuốc khác nhau theo thời gian và khu vực, nhưng nhìn chung đều được chấp nhận. Trong thời hiện đại, các quốc gia Phật giáo truyền thống đã chứng kiến ​​những phong trào phục hưng để đề cao năm giới. Còn đối với phương Tây, giới luật đóng vai trò chính yếu trong các tổ chức Phật giáo. Chúng cũng đã được tích hợp trong các chương trình đào tạo chánh niệm, mặc dù nhiều chuyên gia về chánh niệm không ủng hộ điều này vì giới luật nhập môn. Cuối cùng, nhiều chương trình ngăn ngừa xung đột sử dụng các giới luật. Tấm bảng có khắc năm giới, Lumbini, Nepal Tấm bảng có khắc năm giới, Lumbini, Nepal Vai trò trong học thuyết Phật giáo Kinh Phật giải thích năm giới là tiêu chuẩn tối thiểu của đạo đức Phật giáo. Đó là hệ thống đạo đức quan trọng nhất trong Phật giáo, cùng với các quy tắc tu viện. Śīla (tiếng Phạn; sīla) được dùng để chỉ giới luật Phật giáo, bao gồm năm giới, nhưng từ này cũng dùng để chỉ đức hạnh và đạo đức nằm ở nền tảng của con đường tâm linh dẫn đến giác ngộ, là hình thức đầu tiên trong ba hình thức rèn luyện trên con đường. Như vậy, giới luật là những quy tắc hoặc hướng dẫn để phát triển tâm và tính để tiến bộ trên con đường dẫn đến giác ngộ. Năm giới là một phần trong các khía cạnh lời nói, hành động và sinh kế đúng đắn của con đường tám giới, giáo lý cốt lõi của Phật giáo. Hơn nữa, việc thực hành năm giới và các phần khác của śīla được mô tả là các hình thức tạo công đức, nghĩa là tạo nghiệp lành. Năm giới đã được mô tả là các giá trị xã hội mang lại sự hài hòa cho xã hội, và việc vi phạm các giới luật được mô tả là trái với một xã hội hài hòa. Một lưu ý tương tự, trong các văn bản Phật giáo, xã hội lý tưởng, công bình là xã hội mà mọi người tuân giữ năm giới. Con đường tám giới, trong đó năm giới là một phần. Con đường tám giới, trong đó năm giới là một phần. So sánh các phần khác nhau của học thuyết Phật giáo, năm giới là nền tảng của tám giới, là giới tại gia nghiêm khắc hơn năm giới, tương tự như giới xuất gia. Thứ hai, năm giới tạo thành nửa đầu của mười hoặc mười một giới cho một người muốn trở thành một vị Phật (bồ tát), như đã được đề cập trong Brahmajala Sūtra của truyền thống Mahāyāna. Đối chiếu những giới luật này với năm giới, giới luật thứ hai thường được các nhà Đại thừa gọi là giới luật śrāvakayāna, hoặc giới luật của những người hướng tới mục đích trở thành đệ tử giác ngộ của một vị Phật, nhưng không phải chính các vị Phật. Mười mười một giới của Bồ tát giả định năm giới, và một phần dựa trên chúng. Năm giới cũng được tìm thấy một phần trong giáo lý được gọi là mười khóa hành động tốt, được đề cập trong Theravāda (dasa-kusala-kammapatha) và Phật giáo Tây Tạng (daśa-kuśala-karmapatha; Wylie: dge ba bcu). Cuối cùng, bốn trong năm giới đầu tiên rất giống với các quy tắc cơ bản nhất của giới luật tu viện, và có thể đã ảnh hưởng đến sự phát triển của chúng. Tóm lại, năm giới nằm ở nền tảng của mọi thực hành Phật giáo, và về mặt đó, có thể được so sánh với mười điều răn trong Cơ đốc giáo hoặc các quy tắc đạo đức của Nho giáo. Lịch sử Năm giới là một phần của Phật giáo sơ khai và phổ biến cho hầu hết các trường phái Phật giáo. Trong thời kỳ đầu của Phật giáo, năm giới được coi là đạo đức của sự kiềm chế, để kiềm chế những khuynh hướng bất thiện và do đó thanh lọc con người để đạt được giác ngộ. Năm giới được dựa trên pañcaśīla, những điều cấm dành cho các thầy tu Bà La Môn giáo thời tiền Phật giáo, được áp dụng trong nhiều tôn giáo Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Bốn giới luật Phật giáo đầu tiên gần giống với những giới luật này, nhưng giới luật thứ năm, cấm say rượu, là điều mới trong Phật giáo: sự nhấn mạnh của Đức Phật về nhận thức (appamāda) là duy nhất. Trong một số trường phái Phật giáo Ấn Độ cổ đại, những người sùng đạo Phật có thể chọn chỉ tuân theo một số giới luật, thay vì năm giới luật hoàn chỉnh. Tuy nhiên, những ngôi trường sẽ tồn tại trong những thời kỳ sau đó, đó là Phật giáo Theravāda và Mahāyāna, cả hai đều mơ hồ về thực hành này. Một số bản kinh Mahāyāna ban đầu cho phép điều đó, nhưng một số thì không; Các văn bản Theravāda hoàn toàn không thảo luận về thực hành này. Việc cấm giết người đã thúc đẩy những người theo đạo Phật thời kỳ đầu hình thành lập trường chống lại việc hiến tế động vật, một thực hành nghi lễ phổ biến ở Ấn Độ cổ đại. Tuy nhiên, theo Kinh điển Pāli, những người theo đạo Phật thời kỳ đầu không áp dụng lối sống ăn chay. Trong các Kinh điển Phật giáo Sơ khai, vai trò của năm giới dần dần được phát triển. Trước hết, giới luật được kết hợp với việc tuyên bố niềm tin vào tam bảo (Đức Phật, lời dạy của Ngài và cộng đồng tu sĩ). Tiếp theo, giới luật phát triển để trở thành nền tảng của thực hành cư sĩ. Giới luật được xem là điều kiện sơ bộ để phát triển tâm trí cao hơn. Ở giai đoạn thứ ba trong các văn bản, các giới luật thực sự được đề cập cùng với viên ngọc ba, như thể chúng là một phần của nó. Cuối cùng, giới luật, cùng với tam bảo, trở thành điều kiện bắt buộc để thực hành Phật giáo, vì người cư sĩ tại gia phải trải qua một cuộc nhập môn chính thức để trở thành một tín đồ của Phật giáo. Khi Phật giáo truyền bá đến nhiều nơi và nhiều người khác nhau, vai trò của giới luật bắt đầu thay đổi. Ở những quốc gia mà Phật giáo được lấy làm tôn giáo chính mà không có nhiều sự cạnh tranh từ các tôn giáo khác, chẳng hạn như Thái Lan, mối quan hệ giữa việc nhập gia thất và năm giới hầu như không tồn tại, và việc thọ giới hầu như không tồn tại. trở thành một loại nghi lễ tẩy rửa. Ở những quốc gia như vậy, mọi người được coi là Phật tử từ khi mới sinh ra mà không cần nhập môn nhiều. Những giới luật thường được những người mới theo học cam kết như một phần trong quá trình thực hiện của họ, tuy nhiên điều này không rõ ràng lắm. Tuy nhiên, ở một số quốc gia như Trung Quốc, nơi Phật giáo không phải là tôn giáo duy nhất, giới luật đã trở thành một nghi lễ xuất gia để đưa cư sĩ vào Phật giáo. Ở Trung Quốc, năm giới đã được giới thiệu vào những thế kỷ đầu tiên sau Công Nguyên, cả ở định dạng śrāvakayāna và bồ tát. Trong thời gian này, đặc biệt là các giảng viên Phật giáo đã đề cao việc kiêng rượu (giới thứ năm), vì Đạo giáo và các hệ thống tư tưởng khác nhấn mạnh sự tiết chế hơn là kiêng hoàn toàn. Các Phật tử Trung Quốc đã giải thích giới luật thứ năm một cách nghiêm ngặt, thậm chí còn hơn cả trong Phật giáo Ấn Độ. Ví dụ, nhà sư Daoshi (khoảng 600–83) đã dành một phần lớn các tác phẩm bách khoa của mình để kiêng rượu. Tuy nhiên, ở một số vùng của Trung Quốc, chẳng hạn như Đôn Hoàng, người ta đã tìm thấy bằng chứng đáng kể về việc uống rượu ở cả người tại gia và người xuất gia. Sau đó, từ thế kỷ thứ 8 trở đi, thái độ kiêng khem nghiêm ngặt đã dẫn đến sự phát triển của một nền văn hóa uống trà khác biệt trong giới xuất gia và trí thức tại gia Trung Quốc, trong đó việc uống trà thay thế tụ tập bằng đồ uống có cồn, và được chủ trương như vậy. Những thái độ nghiêm khắc này được hình thành một phần do các tác phẩm tôn giáo, nhưng cũng có thể bị ảnh hưởng bởi Cuộc nổi dậy An Lộc Sơn đẫm máu năm 775, có ảnh hưởng nghiêm trọng đến xã hội Trung Quốc vào thế kỷ thứ 8. Khi năm giới được tích hợp trong xã hội Trung Quốc, chúng được liên kết và kết nối với nghiệp, vũ trụ học và y học Trung Quốc, thế giới quan của Đạo gia, và đạo đức nhân đức của Nho giáo. Nghi lễ trong truyền thống Pāli Trong truyền thống Theravāda, các giới luật được trì tụng theo cách chuẩn hóa, sử dụng ngôn ngữ Pāli. Ở Thái Lan, một cư sĩ hàng đầu thường sẽ yêu cầu nhà sư hành trì giới luật bằng cách trì tụng ba lần sau đây: “Kính thưa quý vị, chúng tôi thỉnh cầu năm giới và ba điều phục [tức là tam bảo] để tuân giữ chúng, từng người một. một, riêng biệt ”. (Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma.) Sau đó, nhà sư quản lý giới luật sẽ trì tụng một dòng văn kính để giới thiệu buổi lễ, sau đó ông hướng dẫn cư sĩ tuyên bố rằng họ quy y tam bảo. hoặc đá quý gấp ba. Sau đó, anh ta tiếp tục trì tụng năm giới: "Tôi thực hiện giới luật huấn luyện để tránh sự tấn công của chúng sinh đang thở." (Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. ) "Tôi thực hiện giới luật đào tạo để kiêng lấy những gì không được cho." (Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.) “Tôi thực hiện giới luật rèn luyện để tránh những hành vi sai trái liên quan đến lạc thú.” (Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.) "Tôi thực hiện giới luật rèn luyện để tránh nói sai." (Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.) “Tôi thực hiện giới luật rèn luyện để kiêng đồ uống có cồn hoặc ma túy là cơ hội cho sự bất cần.” (Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.) Trong giới thứ năm, meraya và majja là những loại đồ uống có cồn. Trong một số bản dịch hiện đại, Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā, được diễn đạt một cách rộng rãi hơn, khác nhau hơn, như chất say hoặc rượu và ma túy, v.v. Sau khi cư sĩ lặp lại năm giới sau khi xuất gia, Nhà sư sẽ kết thúc buổi lễ và đọc: "Năm giới này dẫn đến hành vi tốt để đạt được phúc lạc, với hành vi tốt dẫn đến sự giàu có và thành công, chúng dẫn đến hành vi tốt đến hạnh phúc, do đó hành vi thanh lọc." (Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye.) Trong các truyền thống văn bản khác. Xem thêm: Nghi thức nhập môn của Phật giáo Hình thức của buổi lễ thọ giới xảy ra nhiều lần trong Giáo luật Phật giáo Trung Quốc, trong hình thức hơi khác nhau. Một công thức của giới luật có thể được tìm thấy trong Luận về Quy y và Giới luật. Vì tất cả các vị Phật đều hạn chế sát sinh cho đến cuối đời, nên tôi cũng sẽ không sát sinh cho đến cuối đời. Như tất cả các vị Phật đã hạn chế ăn cắp cho đến cuối cuộc đời của họ, vì vậy tôi cũng sẽ không ăn cắp cho đến cuối đời. Như tất cả các vị Phật đã hạn chế tà dâm cho đến cuối cuộc đời của họ, vì vậy tôi cũng sẽ không tà dâm cho đến cuối cuộc đời của tôi. Như tất cả các vị Phật đều hạn chế nói sai cho đến cuối cuộc đời của họ, vì vậy tôi cũng sẽ không nói sai cho đến cuối cuộc đời của tôi. Như tất cả các vị Phật đều hạn chế rượu cho đến cuối cuộc đời của họ, vì vậy tôi cũng sẽ không uống rượu cho đến cuối cuộc đời của tôi. Tương tự như vậy, trong các văn bản Mūla-Sarvāstivāda được sử dụng trong Phật giáo Tây Tạng, các giới luật được xây dựng để một người thực hiện các giới luật cho chính mình trong suốt cuộc đời của mình, theo gương của các đệ tử giác ngộ của Đức Phật (A-la-hán). Nguyên tắc Giới luật Các đức tính đi kèm Liên quan đến quyền con người 1. Kiêng sát hại chúng sinh Lòng nhân ái Quyền được sống 2. Kiêng trộm cắp Lòng độ lượng, từ bỏ Quyền tài sản 3. Không tà dâm Lòng trung thành, lòng chung thủy Quyền chung thủy trong hôn nhân 4. Không giả dối Sống trung thực và đáng tin cậy Quyền con người 5. Kiêng say sưa Chánh niệm và trách nhiệm Quyền được đảm bảo an ninh và an toàn Năm giới có thể được tìm thấy ở nhiều nơi trong các Kinh điển Phật giáo Sơ khai. Giới luật được coi là phương tiện để xây dựng nhân cách tốt, hoặc là biểu hiện của tính cách đó. Kinh điển Pāli mô tả chúng như những phương tiện để tránh gây tổn hại cho bản thân và người khác. Nó còn mô tả chúng như những món quà đối với bản thân và những người khác. Hơn nữa, các văn bản nói rằng những người đề cao chúng sẽ tự tin trong bất kỳ cuộc tụ họp nào của mọi người, sẽ có của cải và danh tiếng tốt, và sẽ chết một cái chết yên bình, tái sinh lên thiên đàng hoặc làm người. Mặt khác, sống một cuộc đời vi phạm giới luật được cho là sẽ dẫn đến tái sinh trong một điểm đến không hạnh phúc. Chúng được hiểu là những nguyên tắc xác định một người là con người về thể chất và tinh thần. Giới luật là những quy tắc mang tính chuẩn mực, nhưng được xây dựng và hiểu là “cam kết” chứ không phải là những điều răn được thực thi bởi một cơ quan đạo đức, theo các tiêu chuẩn tự nguyện và dần dần của đạo đức Phật giáo. những đức tính và hành vi tích cực, được trau dồi thông qua việc thực hành các giới luật. Điều quan trọng nhất của những đức tính này là không làm hại (Pāli và ahiṃsa), là nền tảng của tất cả năm giới. Đúng, Kinh văn nói rằng người ta nên giữ giới luật, tuân thủ nguyên tắc so sánh mình với người khác: “Đối với một trạng thái không dễ chịu hay vui thích đối với tôi, cũng phải như vậy đối với anh ta; và một trạng thái không làm tôi hài lòng hay thích thú, làm sao tôi có thể gây ra điều đó cho người khác? ” Nói cách khác, tất cả chúng sinh đều giống nhau ở chỗ đều muốn hạnh phúc và không đau khổ. So sánh bản thân mình với người khác, do đó người ta không nên làm tổn thương người khác vì người ta không muốn bị tổn thương. Nhà đạo đức học Pinit Ratanakul lập luận rằng lòng từ bi thúc đẩy việc duy trì giới luật xuất phát từ sự hiểu biết rằng tất cả chúng sinh đều bình đẳng và có bản chất là chúng 'vô ngã' (anattā). Một khía cạnh khác là cơ bản của điều này là niềm tin vào quả báo. Một cư sĩ giữ giới luật được mô tả trong kinh văn như một "viên ngọc quý giữa các cư sĩ". Một cư sĩ giữ giới luật được mô tả trong các bản văn như một “viên ngọc quý giữa các cư sĩ”. Trong việc duy trì hoặc vi phạm giới luật, ý định là cốt yếu. Trong kinh điển Pāli, một ví dụ được đề cập đến về một người ăn trộm một con vật chỉ để thả nó ra, điều này không bị coi là tội trộm cắp. Trong các chú giải Pāli, một giới luật được hiểu là bị vi phạm khi người vi phạm tìm thấy đối tượng của sự vi phạm (ví dụ đồ vật bị đánh cắp), nhận thức được hành vi vi phạm, có ý định vi phạm, thực sự hành động theo ý định đó. và làm như vậy thành công. Việc tuân giữ các giới luật đôi khi được phân biệt theo ba cấp độ: để duy trì chúng mà không cần chính thức thực hiện chúng; để đề cao họ một cách chính thức, sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình vì nó; và cuối cùng, để duy trì chúng một cách tự nhiên. Cái sau đề cập đến vị A-la-hán, người được hiểu là không có khả năng về mặt đạo đức vi phạm bốn giới đầu tiên. Một cư sĩ giữ giới luật được mô tả trong các bản văn như một “viên ngọc quý giữa các cư sĩ”. Mặt khác, những vi phạm giới luật nghiêm trọng nhất là năm hành động bị quả báo ngay lập tức, được cho là sẽ dẫn người phạm tội đến một sự tái sinh khó tránh khỏi trong địa ngục. Những điều này bao gồm việc làm bị thương một vị Phật, giết một vị A la hán, giết cha hoặc mẹ của một người, và khiến cho cộng đồng tu sĩ có một cuộc ly tán. Thực hành nói chung Những người theo học tại gia thường thực hiện các quy tắc huấn luyện này trong cùng một buổi lễ khi họ thực hiện các quy y. Các nhà sư quản lý giới luật cho cư sĩ, điều này tạo ra một hiệu ứng tâm lý bổ sung. Cư sĩ Phật tử có thể trì tụng giới luật thường xuyên tại nhà, và trước một buổi lễ quan trọng tại chùa để chuẩn bị tâm thế cho buổi lễ. Năm giới là cốt lõi của đạo đức Phật giáo. Trong các nghiên cứu thực địa ở một số nước như Sri Lanka, dân làng mô tả họ là cốt lõi của tôn giáo. Nhà nhân chủng học Barend Terwiel [de] nhận thấy trong quá trình điền dã của mình rằng hầu hết dân làng Thái đều thuộc lòng biết các giới luật, và nhiều người, đặc biệt là người già, có thể giải thích ý nghĩa của các giới luật theo cách hiểu truyền thống. Tuy nhiên, không phải tất cả các Phật tử đều tuân theo chúng với sự nghiêm khắc như nhau. Những người sùng đạo mới bắt đầu tuân giữ giới luật thường sẽ phải thực hiện một cách kiềm chế đáng kể. Khi họ đã quen với giới luật, họ bắt đầu thể hiện chúng một cách tự nhiên hơn. Các nhà nghiên cứu thực hiện các nghiên cứu thực địa trong các xã hội Phật giáo truyền thống đã phát hiện ra rằng năm giới thường được coi là đòi hỏi khắt khe và thách thức. Ví dụ, trong một cuộc khảo sát năm 1997 ở Thái Lan, chỉ có 13,8% số người được hỏi cho biết họ tuân thủ năm giới trong cuộc sống hàng ngày, trong đó giới luật thứ tư và thứ năm ít có khả năng được tuân thủ nhất. Tuy nhiên, mọi người coi những giới luật đáng để phấn đấu và giữ gìn chúng vì sợ nghiệp xấu và tái sinh trong địa ngục, hoặc vì họ tin rằng Đức Phật đã ban hành những giới luật này, và do đó chúng nên được duy trì. Nhà nhân chủng học Melford Spiro nhận thấy rằng các Phật tử Miến Điện chủ yếu tuân giữ giới luật để tránh nghiệp xấu, trái ngược với mong đợi đạt được nghiệp tốt. Học giả tôn giáo Winston King nhận xét từ các nghiên cứu thực địa của mình rằng các nguyên tắc đạo đức của Phật tử Miến Điện dựa trên động cơ phát triển bản thân của cá nhân hơn là các động cơ liên quan đến khác. Học giả tôn giáo Richard Jones kết luận rằng động cơ đạo đức của các Phật tử trong việc tuân thủ các giới luật dựa trên ý tưởng rằng từ bỏ việc tự phục vụ, trớ trêu thay, lại phục vụ chính mình. Trong Phật giáo Đông Á, giới luật về bản chất có liên hệ với sự nhập tâm của một người cư sĩ Phật giáo. Các bản dịch đầu tiên của Trung Quốc như Upāsaka-śila Sūtra cho rằng giới luật chỉ nên được truyền thụ theo nghi thức của một tu sĩ. Các văn bản mô tả rằng trong nghi lễ, sức mạnh của chư Phật và các vị bồ tát được truyền đi, và giúp người nhập môn giữ giới luật. Nghi thức "truyền chức cho cư sĩ" này thường xảy ra sau khi ở trong một ngôi chùa, và thường sau khi một lễ xuất gia đã diễn ra. Người cư sĩ xuất gia sau đó được mang tên tôn giáo. Các giới hạn được áp dụng tương tự như việc xuất gia, chẳng hạn như sự cho phép của cha mẹ. Trong truyền thống Theravāda, các giới luật thường được lấy “từng giới riêng biệt” (visuṃ visuṃ), để chỉ rằng nếu một giới luật bị phá bỏ, các giới luật khác vẫn còn nguyên vẹn. Trong những dịp trọng thể, hoặc đối với những tín đồ rất ngoan đạo, các giới luật có thể được thực hiện thành một nhóm thay vì từng giới riêng biệt. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là chỉ một số giới luật có thể được thực hiện; họ luôn cam kết là một bộ hoàn chỉnh. Tuy nhiên, trong Phật giáo Đông Á, việc phát nguyện thọ giới được coi là một vấn đề trang trọng, và không có gì lạ khi người tại gia chỉ thực hiện những giới luật mà họ tin chắc rằng mình có thể tuân giữ. Hành động phát nguyện giữ giới là điều khiến nó có hiệu quả về mặt quả báo: Spiro nhận thấy rằng một người nào đó không vi phạm giới luật, nhưng cũng không có ý định giữ giới luật, không được tin là sẽ tích lũy bất kỳ công đức tôn giáo nào. Ngược lại, khi người ta phát nguyện giữ giới, sau đó lại phạm giới, thì ác nghiệp được coi là lớn hơn như trường hợp không phát nguyện giữ giới. Một số vị thầy hiện đại như Thích Nhất Hạnh và Sulak Sivaraksa đã viết về năm giới ở một phạm vi rộng hơn, liên quan đến các mối quan hệ xã hội và thể chế. Theo quan điểm này, việc sản xuất hàng loạt vũ khí hoặc truyền bá không trung thực thông qua các phương tiện truyền thông và giáo dục cũng vi phạm giới luật. Trên một ghi chú tương tự, Các tổ chức nhân quyền ở Đông Nam Á đã cố gắng vận động tôn trọng nhân quyền bằng cách coi năm giới luật là nguyên tắc chỉ đạo. Giới thứ nhất Phân tích văn bản Điều đầu tiên trong năm giới bao gồm việc kiêng giết các động vật nhỏ như côn trùng. Điều đầu tiên trong năm giới bao gồm kiêng giết các động vật nhỏ như côn trùng. Giới thứ nhất cấm lấy mạng sống của một chúng sinh. Nó bị vi phạm khi ai đó cố ý và giết thành công một chúng sinh như vậy, đã hiểu đó là chúng sinh và sử dụng nỗ lực trong quá trình này. Gây thương tích là đi ngược lại với tinh thần của giới luật, nhưng về mặt kỹ thuật mà nói thì không vi phạm. Giới thứ nhất bao gồm việc lấy mạng sống của động vật, thậm chí cả côn trùng nhỏ. Tuy nhiên, người ta cũng chỉ ra rằng mức độ nghiêm túc của việc lấy mạng sống phụ thuộc vào kích thước, trí thông minh, lợi ích được thực hiện và những thành tựu tinh thần của chúng sinh đó. Giết một con vật lớn còn tệ hơn giết một con vật nhỏ (cũng vì tốn nhiều công sức hơn); giết một chủ nhân thành tựu về mặt tinh thần được coi là nghiêm trọng hơn việc giết một con người “trung bình hơn” khác; và giết một con người là nghiêm trọng hơn giết một con vật. Nhưng mọi sự giết chóc đều bị lên án. Đức hạnh đi kèm với giới luật này là tôn trọng phẩm giá cuộc sống, lòng tốt và lòng từ bi, giới luật sau được thể hiện là “run sợ vì lợi ích của người khác”. Một hành vi tích cực đi cùng với giới luật này là bảo vệ chúng sinh. Các đức tính tích cực như cảm thông và tôn trọng các sinh vật khác về mặt này dựa trên niềm tin vào chu kỳ tái sinh — rằng tất cả chúng sinh đều phải được sinh ra và tái sinh. Khái niệm về Phật tính cơ bản của tất cả con người cũng là nền tảng cho giới luật đầu tiên. Mô tả của giới đầu tiên có thể được hiểu là một điều cấm của hình phạt tử hình. Tự tử cũng được coi là một phần của lệnh cấm. Hơn nữa, phá thai đi ngược lại giới luật, vì trong một hành vi phá thai, tất cả các tiêu chí vi phạm đều được đáp ứng. Trong Phật giáo, cuộc sống của con người được hiểu là bắt đầu từ lúc thụ thai. Việc cấm phá thai được đề cập rõ ràng trong giới luật tu viện, và một số câu chuyện Phật giáo cảnh báo về hậu quả nghiệp chướng tai hại của việc phá thai. Nhà đạo đức sinh học Damien Keown lập luận rằng Kinh văn Phật giáo sơ khai không cho phép có ngoại lệ liên quan đến phá thai, vì chúng bao gồm một quan điểm ủng hộ sự sống “nhất quán” (tức là không có ngoại lệ) ”. Keown đề xuất thêm rằng một cách tiếp cận trung dung đối với năm giới luật là khó bảo vệ về mặt logic. Tuy nhiên, học giả nghiên cứu châu Á Giulo Agostini lập luận rằng các nhà bình luận Phật giáo ở Ấn Độ từ thế kỷ thứ 4 trở đi cho rằng phá thai không vi phạm giới luật trong một số trường hợp nhất định. Ra lệnh giết người khác cũng được bao gồm trong giới luật này, do đó yêu cầu hoặc thực hiện hành vi an tử có thể được coi là vi phạm giới luật, cũng như khuyên người khác phá thai. Liên quan đến chứng chết và tự tử được hỗ trợ, Keown trích dẫn kinh Pāli Dīgha Nikāya nói rằng một người giữ vững giới luật đầu tiên “không giết một sinh vật, không làm cho một sinh linh bị giết, không tán thành việc giết một sinh linh ”. Keown lập luận rằng trong đạo đức Phật giáo, bất kể động cơ là gì, cái chết không bao giờ có thể là mục đích hành động của một người. Các giải thích về cách các văn bản Phật giáo coi chiến tranh là khác nhau, nhưng nói chung học thuyết Phật giáo được coi là phản đối mọi chiến tranh. Trong nhiều câu chuyện của người Jātaka, chẳng hạn như câu chuyện về Hoàng tử Temiya, cũng như một số tài liệu lịch sử, đức tính bất bạo động được coi là sự phản đối mọi chiến tranh, cả tấn công và phòng thủ. Tuy nhiên, đồng thời, Đức Phật thường tỏ ra không phản đối chiến tranh một cách rõ ràng trong các cuộc trò chuyện của Ngài với các nhân vật chính trị. Nhà Phật học André Bareau chỉ ra rằng Đức Phật đã thận trọng trong việc tham gia vào các chi tiết của chính sách hành chính, và thay vào đó, tập trung vào sự phát triển đạo đức và tâm linh của các đệ tử của mình. Ông ta có thể tin rằng sự tham gia như vậy là vô ích, hoặc có hại cho Phật giáo. Tuy nhiên, ít nhất một đệ tử của Đức Phật được nhắc đến trong các bản văn đã kiềm chế không trả thù kẻ thù của mình vì Đức Phật, đó là Vua Pasenadi (Prasenajit). Tuy nhiên, các văn bản vẫn còn mơ hồ trong việc giải thích động cơ của anh ta. Trong một số văn bản Mahāyāna sau này, chẳng hạn như trong các tác phẩm của Asaṅga, các ví dụ được đề cập đến những người giết những người bức hại Phật tử. Trong những ví dụ này, việc giết người được các tác giả chứng minh là hợp lý bởi vì việc bảo vệ Phật giáo được coi là quan trọng hơn việc giữ giới luật. Một ví dụ khác thường được trích dẫn là của Vua Duṭṭhagāmaṇī, người được nhắc đến trong biên niên sử Pāli Mahāvaṃsa hậu kinh điển. Trong biên niên sử, nhà vua đau buồn vì mất mát nhân mạng sau chiến tranh, nhưng được một nhà sư Phật giáo an ủi, người nói rằng gần như tất cả những người bị giết đều không giữ giới luật. Học giả nghiên cứu Phật học Lambert Schmithausen lập luận rằng trong nhiều trường hợp, những giáo lý Phật giáo như về tính không đã bị lạm dụng để tiếp tục cho một chương trình nghị sự về chiến tranh hoặc bạo lực khác. Về thực tiễn Xem thêm: Tôn giáo và hình phạt tử hình § Phật giáo, và Phá thai ở Nhật Bản Xem thêm: Tôn giáo và hình phạt tử hình § Phật giáo, và Phá thai ở Nhật Bản Trong Phật giáo, có nhiều ý kiến ​​khác nhau về việc có nên ăn chay hay không. Các nghiên cứu thực địa ở Campuchia và Miến Điện đã chỉ ra rằng nhiều Phật tử coi giới luật đầu tiên là quan trọng nhất, hoặc đáng trách nhất. Trong một số cộng đồng truyền thống, chẳng hạn như ở tỉnh Kandal ở Campuchia trước chiến tranh, cũng như Miến Điện vào những năm 1980, việc các Phật tử giết mổ động vật là không phổ biến, đến mức thịt phải được mua từ những người không phải là Phật tử. Trong các nghiên cứu thực địa của mình ở Thái Lan vào những năm 1960, Terwiel nhận thấy rằng dân làng có xu hướng giết côn trùng, nhưng lại miễn cưỡng và tự mâu thuẫn với việc giết những động vật lớn hơn. Tuy nhiên, trong các nghiên cứu thực địa của Spiro, dân làng Miến Điện rất miễn cưỡng ngay cả việc giết côn trùng. Những người theo đạo Phật thời kỳ đầu không áp dụng lối sống ăn chay. Thật vậy, trong một số văn bản tiếng Pāli, ăn chay được mô tả là không thích hợp trong việc thanh lọc tâm hồn. Tuy nhiên, có những quy định cấm đối với một số loại thịt, đặc biệt là những loại thịt bị xã hội lên án. Ý tưởng kiêng giết động vật cũng đã dẫn đến việc cấm các nghề liên quan đến buôn bán thịt hoặc sinh vật sống, nhưng không cấm hoàn toàn tất cả các ngành nông nghiệp liên quan đến gia súc. Trong thời hiện đại, đề cập đến quy luật cung và cầu hoặc các nguyên tắc khác, một số Phật tử Theravādin đã cố gắng cổ vũ việc ăn chay như một phần của năm giới. Ví dụ, Thai Santi Asokemovement thực hành ăn chay. Hơn nữa, giữa một số trường phái Phật giáo, đã có một số tranh luận liên quan đến một nguyên tắc trong giới luật tu viện. Nguyên tắc này nói rằng một tu sĩ Phật giáo không thể chấp nhận thịt nếu nó đến từ động vật được giết mổ đặc biệt cho anh ta. Một số giáo viên đã giải thích điều này có nghĩa là khi người nhận không biết con vật đã bị giết vì mình hay chưa, họ cũng không thể nhận thức ăn. Tương tự, đã có cuộc tranh luận về việc liệu cư sĩ có nên ăn chay khi tuân thủ năm giới hay không. Mặc dù ăn chay giữa các Theravādins nói chung là không phổ biến, nó đã được thực hành nhiều ở các nước Đông Á, vì một số bản kinh Mahāyāna, chẳng hạn như Mahāparanirvana Sūtra và Laṅkāvatāra Sūtra, lên án việc ăn thịt. Tuy nhiên, ngay cả giữa các Phật tử Đại thừa — và các Phật tử Đông Á — vẫn có sự bất đồng về việc có nên thực hành ăn chay hay không. Trong kinh Laṅkāvatāra Sūtra, các lý do sinh học, xã hội và vệ sinh được đưa ra để ăn chay; tuy nhiên, về mặt lịch sử, một yếu tố chính trong sự phát triển của lối sống ăn chay trong các cộng đồng Mahāyāna có thể là do những người xuất gia Mahāyāna tự trồng trọt để làm thực phẩm, thay vì sống bằng bố thí. Từ thế kỷ thứ 4 sau CN, nhà văn Trung Quốc Xi Chao đã hiểu năm giới bao gồm ăn chay. Ngoài buôn bán xác thịt hoặc sinh vật sống, cũng có những ngành nghề khác được coi là không mong muốn. Thầy Thích Nhất Hạnh của Việt Nam đưa ra một danh sách các ví dụ, chẳng hạn như làm việc trong ngành công nghiệp vũ khí, quân đội, cảnh sát, sản xuất hoặc bán chất độc hoặc ma túy như rượu và thuốc lá. Nói chung, giới luật đầu tiên đã được các Phật tử giải thích như một lời kêu gọi bất bạo động và chủ nghĩa hòa bình. Nhưng đã có một số trường hợp ngoại lệ những người không giải thích giới luật đầu tiên là phản đối chiến tranh. Ví dụ, vào thế kỷ 20, một số thiền sư Nhật Bản đã viết bài ủng hộ bạo lực trong chiến tranh, và một số người trong số họ cho rằng đây nên được xem như một phương tiện để duy trì giới luật đầu tiên. Có một số cuộc tranh luận và tranh cãi xung quanh vấn đề liệu một người có thể tự sát, chẳng hạn như tự thiêu, để giảm đau khổ của người khác về lâu dài, chẳng hạn như phản đối để cải thiện tình hình chính trị ở một quốc gia. Các giáo viên như Dalai Lama và Shengyan đã bác bỏ các hình thức phản đối như tự thiêu, cũng như các hành vi tự làm hại bản thân hoặc nhịn ăn như các hình thức phản đối. Mặc dù hình phạt tử hình đi ngược lại giới luật đầu tiên, nhưng tính đến năm 2001, nhiều quốc gia ở châu Á vẫn duy trì hình phạt tử hình, bao gồm Sri Lanka, Thái Lan, Trung Quốc và Đài Loan. Ở một số quốc gia Phật giáo, chẳng hạn như Sri Lanka và Thái Lan, hình phạt tử hình được áp dụng trong một số thời kỳ, trong khi các thời kỳ khác không áp dụng hình phạt tử hình nào cả. Ở các quốc gia có Phật giáo khác, như Trung Quốc và Đài Loan, Phật giáo, hoặc bất kỳ tôn giáo nào cho vấn đề đó, không có ảnh hưởng gì trong các quyết định chính sách của chính phủ. Các quốc gia theo đạo Phật đã bãi bỏ hình phạt tử hình bao gồm Campuchia và Hồng Kông. Nói chung, truyền thống Phật giáo phản đối việc phá thai. Tuy nhiên, ở nhiều quốc gia có truyền thống Phật giáo như Thái Lan, Đài Loan, Hàn Quốc và Nhật Bản, phá thai là một thực hành phổ biến, bất kể hợp pháp hay không. Nhiều người ở những quốc gia này coi việc phá thai là trái đạo đức, nhưng cũng cho rằng nó nên ít bị cấm hơn. Nhà đạo đức học Roy W. Perrett, theo Ratanakul, lập luận rằng dữ liệu nghiên cứu lĩnh vực này không chỉ ra quá nhiều sự đạo đức giả, mà là chỉ ra một “con đường trung gian” trong việc áp dụng học thuyết Phật giáo để giải quyết một tình huống khó xử về đạo đức. Các Phật tử có xu hướng đứng về “cả hai bên” trong cuộc tranh luận ủng hộ sự lựa chọn mạng sống, chống lại việc lấy đi mạng sống của một bào thai về nguyên tắc, nhưng cũng tin vào lòng từ bi đối với các bà mẹ. Thái độ tương tự có thể giải thích cho lễ mizuko kuyō của Nhật Bản, một lễ tưởng niệm Phật giáo dành cho những đứa trẻ bị phá thai, đã dẫn đến một cuộc tranh luận trong xã hội Nhật Bản về việc phá thai, và cuối cùng đã đưa người Nhật đến sự đồng thuận rằng không nên coi nhẹ việc phá thai, mặc dù nó nên được hợp pháp hóa. Vị trí này, do các Phật tử Nhật Bản nắm giữ, lấy nền tảng trung gian giữa quan điểm "ủng hộ cuộc sống" của Tân Thần đạo Nhật Bản và các lập luận "ủng hộ sự lựa chọn" của người theo chủ nghĩa tự do. Keown chỉ ra, tuy nhiên, sự thỏa hiệp này không có nghĩa là một con đường trung gian của Phật giáo giữa hai thái cực, mà là kết hợp hai quan điểm trái ngược nhau. Ở Thái Lan, những phụ nữ muốn phá thai thường làm như vậy trong giai đoạn đầu của thai kỳ, vì họ tin rằng hậu quả của nghiệp sẽ ít hơn sau đó. Sau khi phá thai, phụ nữ Thái Lan thường lập công để bù đắp những ác nghiệp. Giới thứ hai Phân tích văn bản Giới thứ hai cấm trộm cắp, và liên quan đến ý định đánh cắp những gì mà một người cho là không thuộc về chính mình (“những gì không được cho”) và thực hiện thành công ý định đó. Mức độ nghiêm trọng của hành vi trộm cắp được đánh giá bởi giá trị của chủ sở hữu và giá trị của hành vi trộm cắp. Giao dịch ngầm, gian lận, gian lận và giả mạo cũng được bao gồm trong giới luật này. Các đức tính đi kèm là sự rộng lượng, từ bỏ, và sinh kế đúng đắn, và một hành vi tích cực là bảo vệ tài sản của người khác. Trên thực tế Giới thứ hai bao gồm các cách ăn cắp và gian lận khác nhau. Việc đi vay mà không được phép đôi khi được đưa vào, cũng như cờ bạc. Nhà tâm lý học Vanchai Ariyabuddhiphongs đã thực hiện các nghiên cứu vào những năm 2000 và 2010 ở Thái Lan và phát hiện ra rằng những người không tuân thủ năm giới thường có xu hướng tin rằng tiền là mục tiêu quan trọng nhất trong cuộc sống và thường xuyên hối lộ hơn những người đã tuân thủ. đến giới luật. Mặt khác, những người tuân giữ năm giới coi mình là giàu có và hạnh phúc hơn những người không tuân giữ giới luật. Các nghề bị coi là vi phạm giới luật thứ hai bao gồm làm việc trong ngành cờ bạc hoặc tiếp thị các sản phẩm không thực sự cần thiết cho khách hàng. Giới thứ ba Phân tích văn bản Giới thứ ba lên án việc ngoại tình với những phụ nữ được “tuyên bố” hoặc “có được”, hay nói cách khác, nó lên án việc “đi với vợ của người khác”. Giới này cũng bao gồm những phụ nữ đã đính hôn với một người đàn ông khác, những phụ nữ trẻ vẫn được “bảo vệ bởi bất kỳ người thân nào” và những phụ nữ là gái mại dâm. Hơn nữa, hiếp dâm và loạn luân cũng là vi phạm giới luật này. Trong các văn bản sau này, các chi tiết như giao hợp vào thời điểm không thích hợp hoặc địa điểm không thích hợp cũng được coi là vi phạm giới thứ ba. Thủ dâm đi ngược lại tinh thần của giới luật, mặc dù trong các văn bản đầu tiên, nó không bị cấm đối với giáo dân. Giới thứ ba được giải thích là dẫn đến lòng tham ở bản thân và gây hại cho người khác. Sự vi phạm được coi là nghiêm trọng hơn nếu người kia là một người tốt. Đức hạnh đi đôi với giới thứ ba là sự hài lòng, đặc biệt là với người bạn đời của mình, và sự công nhận và tôn trọng đối với sự chung thủy trong hôn nhân. Trong thực tế Giới thứ ba được hiểu là tránh làm hại người khác bằng cách sử dụng nhục dục sai cách. Điều này có nghĩa là không tham gia với các đối tác không phù hợp, nhưng cũng tôn trọng cam kết cá nhân của một người đối với một mối quan hệ. Trong một số truyền thống, giới luật cũng lên án việc ngoại tình với phụ nữ khi chồng của cô ấy đồng ý với hành vi đó, vì bản chất của hành vi đó đã bị lên án. Hơn nữa, tán tỉnh một phụ nữ đã có gia đình cũng có thể bị coi là vi phạm. Mặc dù mại dâm không được khuyến khích trong giới thứ ba, nó thường không bị các giáo viên Phật giáo nghiêm cấm. Liên quan đến các ứng dụng của các nguyên tắc của giới thứ ba, giới luật, hoặc bất kỳ nguyên tắc Phật giáo nào cho vấn đề đó, thường không liên quan đến lập trường chống lại biện pháp tránh thai. Trong các xã hội Phật giáo truyền thống như Sri Lanka, Quan hệ tình dục trước hôn nhân được coi là vi phạm giới luật, mặc dù điều này không phải lúc nào cũng được những người đã có ý định kết hôn tuân thủ. Theo cách giải thích của các giáo viên hiện đại, giới này bao gồm bất kỳ người nào trong mối quan hệ tình dục với người khác, vì họ định nghĩa giới bằng các thuật ngữ như trách nhiệm tình dục và cam kết lâu dài. Một số giáo viên hiện đại cho rằng thủ dâm là vi phạm giới luật, những người khác bao gồm một số nghề nhất định, chẳng hạn như những nghề liên quan đến bóc lột tình dục, mại dâm hoặc khiêu dâm và những nghề khuyến khích hành vi tình dục không lành mạnh, chẳng hạn như trong ngành công nghiệp giải trí. Giới thứ tư Phân tích văn bản Giới thứ tư liên quan đến sự giả dối được nói ra hoặc cam kết bằng hành động. Tránh các hình thức nói sai khác cũng được coi là một phần của giới luật này, bao gồm cả lời nói ác ý, lời nói cay nghiệt và nói chuyện phiếm. Việc vi phạm giới luật được coi là nghiêm trọng hơn nếu sự giả dối được thúc đẩy bởi một động cơ thầm kín (thay vì, ví dụ, "một lời nói dối nhỏ màu trắng"). Đức tính đi kèm là trung thực và đáng tin cậy, bao gồm trung thực trong công việc, trung thực với người khác, trung thành với cấp trên và biết ơn các nhà hảo tâm. Trong các văn bản Phật giáo, giới này được coi là quan trọng nhất bên cạnh giới thứ nhất, bởi vì một người nói dối được coi là không có gì xấu hổ, và do đó có thể phạm nhiều sai trái. Không trung thực không chỉ cần tránh vì nó gây hại cho người khác, mà còn vì nó đi ngược lại với lý tưởng tìm kiếm chân lý của Phật giáo. Trên thực tế Giới thứ tư bao gồm tránh nói dối và lời nói có hại. Một số giảng viên hiện đại như Thích Nhất Hạnh giải thích điều này bao gồm việc tránh lan truyền tin tức sai lệch và thông tin không chắc chắn. Công việc liên quan đến thao túng dữ liệu, quảng cáo sai sự thật hoặc lừa đảo trực tuyến cũng có thể bị coi là vi phạm. Terwiel báo cáo rằng trong số các Phật tử Thái Lan, giới luật thứ tư cũng được coi là bị phá vỡ khi mọi người nói bóng gió, phóng đại hoặc nói một cách thô tục hoặc gian dối. Giới thứ năm Phân tích văn bản Giới thứ năm cấm say rượu, ma túy hoặc các phương tiện khác, và đức tính của nó là chánh niệm và trách nhiệm, được áp dụng cho thực phẩm, công việc, hành vi, và liên quan đến bản chất của cuộc sống. Nhận thức, thiền định và chú ý cũng có thể được bao gồm ở đây. Nhà bình luận tiếng Pāli thời Trung cổ, Buddhaghosa viết rằng trong khi vi phạm bốn giới luật đầu tiên có thể bị đổ lỗi nhiều hơn hoặc ít hơn tùy thuộc vào người hoặc động vật bị ảnh hưởng, giới thứ năm luôn luôn “đáng trách”, vì nó cản trở người ta hiểu được lời dạy của Đức Phật và có thể dẫn người ta đến “sự điên rồ”. Ở Trung Quốc cổ đại, Daoshi mô tả rượu là “cánh cửa dẫn đến sự thoải mái và nhàn rỗi” và là nguyên nhân gây ra đau khổ. Tuy nhiên, ông đã mô tả một số trường hợp khi uống rượu được coi là ít vấn đề hơn, chẳng hạn như trường hợp hoàng hậu đánh lạc hướng nhà vua bằng rượu để ngăn ông ta giết người. Tuy nhiên, Daoshi nói chung là nghiêm khắc trong cách giải thích của mình: ví dụ, ông chỉ cho phép sử dụng rượu trong những trường hợp cực kỳ nghiêm trọng. Các bản dịch Hán tạng ban đầu của Đại tạng kinh mô tả những hậu quả tiêu cực đối với những người vi phạm giới thứ năm, đối với bản thân và gia đình của họ. Bản dịch tiếng Trung của Kinh Upāsikaśila, cũng như bản Pāli của Kinh Sigālovāda, nói về những hậu quả xấu như mất mát của cải, sức khỏe kém, danh tiếng xấu và "sự ngu ngốc", kết luận là tái sinh trong địa ngục. Dīrghāgama nói thêm rằng rượu dẫn đến cãi vã, trạng thái tiêu cực của tâm trí và làm tổn hại đến trí thông minh của một người. Kinh Mahāyāna Brahmajāla Sūtra mô tả sự nguy hiểm của rượu bằng những thuật ngữ rất rõ ràng, bao gồm cả việc bán rượu. Những lập luận tương tự chống lại rượu có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Nāgārjuna. Giải thích nghiêm ngặt về việc cấm uống rượu có thể được hỗ trợ bởi lời tuyên bố của Upāli Sūtra rằng một đệ tử của Đức Phật không được uống bất kỳ loại rượu nào, “dù chỉ một giọt trên ngọn cỏ”. Tuy nhiên, trong văn bản của một số nhà luận giải Vi Diệu Pháp, việc uống rượu bị lên án hoặc bị hạ thấp, tùy thuộc vào ý định uống rượu. Trong thực tế Đối với giới thứ năm, điều này được coi là quan trọng, bởi vì uống rượu bị lên án vì sự uể oải và thiếu kiểm soát bản thân, có thể dẫn đến vi phạm các giới luật khác. Trong các nghiên cứu thực địa của Spiro, vi phạm giới thứ năm được coi là điều tồi tệ nhất trong tất cả năm giới bởi một nửa số nhà sư được hỏi, với lý do hậu quả có hại. Tuy nhiên, trong thực tế, nó thường bị cư sĩ coi thường. Ở Thái Lan, tình trạng uống rượu bia diễn ra khá phổ biến, thậm chí say xỉn. Đối với người Tây Tạng, uống bia là phổ biến, mặc dù điều này chỉ là hơi cồn. Việc sử dụng rượu để làm thuốc thường không được chấp nhận, và ở một số quốc gia như Thái Lan và Lào, hút thuốc thường không bị coi là vi phạm giới luật. Các nhà sư Thái Lan và Lào được biết đến là người hút thuốc, mặc dù các nhà sư đã được đào tạo nhiều hơn thì ít hút thuốc hơn. Trên một lưu ý tương tự, kể từ năm 2000, không có quốc gia Phật giáo nào cấm bán hoặc tiêu thụ rượu, mặc dù ở Sri Lanka, những người phục hưng Phật giáo đã cố gắng không thành công để có được một lệnh cấm hoàn toàn được thông qua vào năm 1956. Hơn nữa, Tây Tạng trước Cộng sản đã từng cấm hút thuốc ở một số khu vực của thủ đô. Các nhà sư bị cấm hút thuốc, và việc nhập khẩu thuốc lá cũng bị cấm. Thích Nhất Hạnh cũng bao gồm khía cạnh tiêu thụ chánh niệm trong giới luật này, bao gồm thực phẩm không lành mạnh, giải trí không lành mạnh và trò chuyện không lành mạnh, trong số những người khác. Xu hướng hiện nay Trong thời hiện đại, việc tuân thủ giới luật của các Phật tử ít nghiêm ngặt hơn so với truyền thống. Điều này đặc biệt đúng đối với giới thứ ba. Ví dụ, ở Campuchia trong những năm 1990 và 2000, các tiêu chuẩn về hạn chế tình dục đã được nới lỏng rất nhiều. Một số phong trào và cộng đồng Phật giáo đã cố gắng đi ngược lại xu hướng hiện đại là ít tuân thủ các giới luật hơn. Ở Campuchia, một phong trào dân quân do Chan Yipon lãnh đạo đã thúc đẩy sự phục hưng của năm giới luật. Và trong những năm 2010, Hội đồng Tăng già Tối cao ở Thái Lan đã điều hành một chương trình toàn quốc mang tên “Những ngôi làng thực hành năm giới”, nhằm khuyến khích việc giữ giới, với một hệ thống phân loại và khen thưởng rộng rãi. Trong nhiều tổ chức Phật giáo phương Tây, năm giới đóng một vai trò quan trọng trong việc phát triển các hướng dẫn đạo đức. Hơn nữa, các giảng viên Phật giáo như Philip Kapleau, Thích Nhất Hạnh và Robert Aitken đã thúc đẩy việc tiêu thụ chánh niệm ở phương Tây, dựa trên năm giới. Trong một diễn biến khác ở phương Tây, một số học giả làm việc trong lĩnh vực đào tạo chánh niệm đã đề xuất rằng năm giới được giới thiệu như một thành phần trong các khóa đào tạo như vậy. Cụ thể, để ngăn các tổ chức sử dụng đào tạo chánh niệm để tiếp tục một chương trình nghị sự tiết kiệm với những kết quả có hại cho nhân viên, nền kinh tế hoặc môi trường, các giới luật có thể được sử dụng như một khuôn khổ đạo đức tiêu chuẩn. Tính đến năm 2015, một số chương trình đào tạo đã sử dụng rõ ràng năm giới làm hướng dẫn đạo đức và thế tục. Tuy nhiên, nhiều chuyên gia đào tạo chánh niệm coi việc dạy năm giới như một phần của các chương trình đào tạo trong bối cảnh thế tục là có vấn đề vì nguồn gốc tôn giáo và du nhập của chúng. Học giả nghiên cứu hòa bình Theresa Der-lan Yeh lưu ý rằng năm giới đề cập đến các khía cạnh thể chất, kinh tế, gia đình và lời nói của sự tương tác, và nhận xét rằng nhiều chương trình ngăn ngừa xung đột trong trường học và cộng đồng đã lồng ghép năm giới vào chương trình giảng dạy của họ. Tương tự, người sáng lập nghiên cứu hòa bình Johan Galtung mô tả năm giới là “đóng góp cơ bản của Phật giáo trong việc kiến ​​tạo hòa bình”. Thuyết đạo đức Nghiên cứu thực hành đạo đức của cư sĩ và tu sĩ trong các xã hội Phật giáo truyền thống, Spiro lập luận rằng các hướng dẫn đạo đức như năm giới được tuân thủ như một phương tiện để đạt được mục đích cao hơn, tức là tái sinh hoặc giác ngộ tốt hơn. Do đó, ông kết luận rằng các nguyên tắc đạo đức Phật giáo như năm giới tương tự như chủ nghĩa vị lợi phương Tây. Keown, tuy nhiên, đã lập luận rằng năm giới được coi là những quy tắc không thể vi phạm, và do đó có thể chỉ ra một quan điểm phi thần học trong đạo đức Phật giáo. Mặt khác, ông đã gợi ý rằng đạo đức nhân đức của Aristoteles cũng có thể áp dụng, vì bản thân các giới luật được coi là tốt, và phụ thuộc lẫn nhau vào các khía cạnh khác của con đường thực hành Phật giáo. So sánh với quyền con người Keown đã lập luận thêm rằng năm giới này rất giống với quyền con người, về chủ thể và bản chất phổ quát của chúng. Các học giả khác, cũng như các nhà văn Phật giáo và những người ủng hộ nhân quyền, đã đưa ra những so sánh tương tự. Ví dụ, những so sánh sau được rút ra: Keown so sánh giới luật đầu tiên với quyền được sống. Viện Nhân quyền Campuchia (CIHR) do Phật giáo thông tin cũng đưa ra so sánh tương tự. Giới thứ hai được Keown và CIHR so sánh với quyền tài sản. Giới thứ ba được Keown so sánh với “quyền được chung thủy trong hôn nhân”; CIHR hiểu theo nghĩa rộng là “quyền của cá nhân và quyền của xã hội”. Giới thứ tư được Keown so sánh với “quyền không được nói dối”; CIHR viết "quyền nhân phẩm". Cuối cùng, giới thứ năm được CIHR so sánh với quyền an ninh cá nhân và một xã hội an toàn. Keown tóm tắt mối quan hệ giữa giới luật Phật giáo và quyền con người là “nhìn [theo] cả hai cách dọc theo mối quan hệ pháp lý, cả những gì người ta phải làm và những gì do một người”. Tương tự, những người ủng hộ nhân quyền Campuchia đã lập luận rằng để quyền con người được thực hiện đầy đủ trong xã hội, thì việc tăng cường đạo đức cá nhân cũng phải được giải quyết. Nhà sư và học giả Phật giáo Phra Payutto coi Tuyên ngôn Nhân quyền là một sự trình bày và chi tiết về các nguyên tắc được tìm thấy trong năm giới, trong đó ý thức về quyền sở hữu được trao cho cá nhân, để thực hiện các yêu cầu hợp pháp về quyền của mình. Ông tin rằng nhân quyền nên được coi là một phần của sự phát triển con người, trong đó nhân quyền phát triển từ kỷ luật đạo đức (sīla), đến định (samādhi) và cuối cùng là trí tuệ (paññā). Tuy nhiên, ông không tin rằng nhân quyền là quyền tự nhiên, mà là các quy ước của con người. Học giả Phật giáo Somparn Promta không đồng ý với ông. Ông lập luận rằng con người có các quyền tự nhiên theo quan điểm Phật giáo, và đề cập đến attūpanāyika-dhamma, một giáo lý trong đó Đức Phật quy định một loại quy tắc vàng để so sánh bản thân với người khác. (Xem §Principles, ở trên.) Từ bài kinh này, Promta kết luận rằng Đức Phật đã đặt ra năm giới để bảo vệ các quyền cá nhân như quyền sống và tài sản: nhân quyền tiềm ẩn trong năm giới. Tuy nhiên, học giả Buntham Phunsap lập luận rằng mặc dù nhân quyền hữu ích trong các xã hội đa nguyên về văn hóa, nhưng trên thực tế, chúng không được yêu cầu khi xã hội dựa trên năm giới luật. Do đó, Phunsap không coi nhân quyền là một phần của học thuyết Phật giáo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/9/2022.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.