Fearlessness – The Wisdom Beyond Fear

Hoa Quả của Đời Sống Khổ Hạnh. 1. Thảo Luận Với Các Bộ Trưởng Của Nhà Vua. Vì vậy, tôi đã nghe. Một thời, Đức Phật trú gần thành Vương Xá trong vườn xoài của Jīvaka Komārabhacca, cùng với đại chúng Tỷ-kheo gồm 1.250 vị khất sĩ. Tu viện này thuộc về bác sĩ của Đức Phật, Jīvaka, người xuất hiện sau trong kinh. Câu chuyện của anh ấy được kể trong [Kd 8](https://suttacentral.net/pli-tv-kd8/en/brahmali#12.4.1). Bấy giờ, vào lúc đó là ngày Sa-bát—tức ngày trăng tròn Komudī vào ngày mười lăm tháng tư—và Vua Ajātasattu của xứ Magadha, con trai của công chúa xứ Videha, đang ngồi trên lầu trong ngôi nhà dài của hoàng gia với các quan đại thần vây quanh. Komudī là ngày trăng tròn được tổ chức đặc biệt vào tháng cuối cùng của mùa mưa (_kattikā_, tháng 10/tháng 11), khi bầu trời quang đãng, hoa sen (_kumudā_) nở rộ, và mặt trăng kết hợp với Pleiades, đã đặt tên cho tháng. Sau đó, Ajātasattu bày tỏ tình cảm chân thành này, Ajātasattu có nghĩa là “người mà không có kẻ thù nào được sinh ra”. Ông là con trai của Cellaṇā, con gái của Chetaka, một vị vua Licchavī từ Vesālī. Sự hiện diện của Ajātasattu với tư cách là vua xứ Magadha cho thấy rằng những sự kiện này đã xảy ra vào những năm cuối đời của Đức Phật. _Pāsādikā_ ở đây không có nghĩa là “yên lặng”; nó là một phần của danh sách các thuật ngữ có nghĩa là “đẹp, hấp dẫn” (ví dụ: [dn4:13.7]()). _Lakkhaññā_ là duy nhất trong tiếng Pali sơ kỳ. Nó có lẽ là một từ đồng nghĩa theo nghĩa “sở hữu những đặc điểm đáng chú ý, nổi bật”, hơn là “điềm lành”. tỏ lòng tôn kính người mà tâm trí tôi có thể tìm thấy sự bình an?” Nguyên nhân của sự bất ổn của nhà vua được tiết lộ sau đó (so sánh [an5.50]()). Nhà vua tìm kiếm sự cứu chuộc thông qua hành động của chính mình; không phải là nhà tu khổ hạnh có năng lực đặc biệt nào để mang lại sự an bình cho tâm hồn mình. Khi ông ấy nói xong, một trong các quan đại thần của nhà vua nói với ông ấy, Mặc dù nhà vua có đề cập đến “các nhà tu khổ hạnh và bà la môn”, nhưng các cố vấn của ông chỉ giới thiệu những vị thầy nổi tiếng của các nhà tu khổ hạnh (_samaṇa_). Để có một cuộc khảo sát ngắn hơn về học thuyết của họ, hãy xem [sn2.30](). Ông là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và nổi tiếng, được nhiều người coi là thánh. Vị ấy đã tồn tại lâu đời, đã xuất gia từ lâu; anh ấy đã cao tuổi và đã đi đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Một giáo viên ít được biết đến về sự kém hiệu quả của hành động và hậu quả. Ông cũng được cho là ủng hộ học thuyết về sáu loại tái sinh ([an6.57]()); cùng một văn bản đề cập đến Makkhali Gosāla một cách tôn kính. Ông được cho là đã bị coi thường ngay cả bởi chính các học trò của mình [mn77: 6.19]()). Ngay cả những vị vua vĩ đại nhất cũng sẽ cúi đầu trước những người xuất gia tôn giáo không phân biệt giáo phái. Hy vọng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” Nhưng khi ông nói, nhà vua im lặng. Lý do cho sự im lặng của nhà vua được tiết lộ sau đó. Câu chuyện đầy những điềm báo trước. Một quan đại thần khác của nhà vua nói với ngài, “Thưa ngài, Makkhali Gosāla lãnh đạo một giáo đoàn và một cộng đồng, đồng thời dạy dỗ một cộng đồng. Ông là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và nổi tiếng, được nhiều người coi là thánh. Vị ấy đã tồn tại lâu đời, đã xuất gia từ lâu; anh ấy đã cao tuổi và đã đi đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Người sáng lập Ājīvikas, người đã trở thành phong trào khổ hạnh lớn thứ ba sau Phật giáo và Kỳ Na giáo. Không có văn bản nào của họ tồn tại, nhưng giáo lý của họ có thể được xây dựng lại một phần từ các nguồn Phật giáo và Kỳ Na giáo. Anh ấy đã luyện tập với Mahāvīra trong sáu năm trước khi có một cuộc chia rẽ rõ ràng là gay gắt, sau đó anh ấy đã phát triển học thuyết về thuyết quyết định cứng rắn của mình. Xin Bệ hạ bày tỏ lòng kính trọng đối với anh ấy. Hy vọng rằng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” Nhưng khi ông đã nói, nhà vua giữ im lặng. Một quan đại thần khác của nhà vua nói với ông, “Thưa ngài, Ajita của bộ chăn lông lãnh đạo một trật tự và một cộng đồng, đồng thời dạy dỗ một cộng đồng. Ông là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và nổi tiếng, được nhiều người coi là thánh. Vị ấy đã tồn tại lâu đời, đã xuất gia từ lâu; anh ấy đã cao tuổi và đã đi đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Là một người theo chủ nghĩa duy vật, ông là người sớm đề xướng trường phái Lokāyata hay Cārvāka. _Kesakambala_ có nghĩa là “chăn trùm tóc”, được mặc như một pháp tu khổ hạnh. Xin Bệ hạ tỏ lòng tôn kính ngài. Hy vọng rằng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” Nhưng khi ông đã nói, nhà vua giữ im lặng. Một quan đại thần khác của nhà vua nói với ngài, “Thưa ngài, Pakudha Kaccāyana lãnh đạo một trật tự và một cộng đồng, đồng thời dạy dỗ một cộng đồng. Ông là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và nổi tiếng, được nhiều người coi là thánh. Vị ấy đã tồn tại lâu đời, đã xuất gia từ lâu; anh ấy đã cao tuổi và đã đi đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Một người thầy ít người biết đến khác, ông đã dạy một thuyết nguyên tử giản lược phủ nhận khả năng hành động với những hậu quả. Tên của anh ấy đôi khi được đánh vần là Kakudha; cả hai chữ đều biểu thị cái bướu hay cái mào. Xin bệ hạ đảnh lễ ngài. Hy vọng rằng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” Nhưng khi ông đã nói, nhà vua giữ im lặng. Một quan đại thần khác của nhà vua nói với ngài, “Thưa ngài, Sañjaya Belaṭṭhiputta lãnh đạo một giáo đoàn và một cộng đồng, và dạy dỗ một cộng đồng. Ông là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và nổi tiếng, được nhiều người coi là thánh. Vị ấy đã tồn tại lâu đời, đã xuất gia từ lâu; anh ấy đã cao tuổi và đã đi đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Là một người theo thuyết bất khả tri, rõ ràng anh ta là “du sĩ Sañjaya”, người thầy đầu tiên của Sāriputta và Moggallāna trước khi họ rời bỏ anh ta để đi theo Đức Phật [Kd 1.23.1.1](https://suttacentral.net/pli-tv-kd1/en /brahmali#23.1.1). Tên của anh ấy là mơ hồ. Tiếng Phạn đánh vần nó là _vairaṭṭīputra_, với một số biến thể, nhưng luôn luôn với _ṭi_. Bản chú giải nói rằng ông là “con trai của Belaṭṭha”; một Belaṭṭha ​​Kaccāna được tìm thấy đang bán đường tại [Kd 6:26.1.2](https://suttacentral.net/pli-tv-kd1/en/brahmali#26.1.2), ủng hộ ý kiến ​​cho rằng Belaṭṭha ​​là một tên cá nhân chứ không phải là tên dòng tộc. Xin Bệ hạ tỏ lòng tôn kính ông ấy. Hy vọng rằng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” Nhưng khi ông đã nói, nhà vua giữ im lặng. Một quan đại thần khác của nhà vua nói với ông, “Thưa bệ hạ, nhà tu khổ hạnh Kỳ Na giáo của bộ tộc Ñātika lãnh đạo một trật tự và một cộng đồng, đồng thời giảng dạy một cộng đồng. Ông là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và nổi tiếng, được nhiều người coi là thánh. Vị ấy đã tồn tại lâu đời, đã xuất gia từ lâu; anh ấy đã cao tuổi và đã đi đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Thủ lĩnh Kỳ Na giáo Mahāvīra Vardhamāna được biết đến với cái tên Nigaṇṭha Nātaputta trong các văn bản Pāli. Ông được coi là nhà lãnh đạo tối cao thứ 24 của Kỳ Na giáo, mặc dù chỉ có ông và người tiền nhiệm Pārśvanātha (không được đề cập trong tiếng Pali) là lịch sử. _Nigaṇṭha _ có nghĩa là “không nút thắt” (tức là không dính mắc); nó là một thuật ngữ cho một nhà khổ hạnh Jain. Nātaputta cho biết thị tộc của mình là Ñātikas (tiếng Phạn _jñātiputra_; Prākrit _nāyaputta_). Truyền thống Pali đã nhầm lẫn _ñāti_ (“gia đình”) với _nāṭa_ (“vũ công”). Như vậy Nigaṇṭha Nātaputta có nghĩa là “tu sĩ Kỳ Na giáo của gia tộc Ñātika”. Kỳ Na giáo và Phật giáo là những phong trào _samaṇa_ cổ xưa duy nhất còn tồn tại cho đến ngày nay. Lời dạy chính yếu của các Ngài là thực hành bất bạo động trong khi đốt bỏ nghiệp quá khứ bằng cách tự dày vò bản thân để đạt đến giải thoát toàn giác. Xin Bệ hạ hãy đảnh lễ Ngài. Hy vọng rằng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” Nhưng khi ông đã nói, nhà vua giữ im lặng. 2. Thảo Luận Với Jīvaka Komārabhacca Lúc bấy giờ Jīvaka Komārabhacca đang ngồi yên lặng cách nhà vua không xa. Sự vắng mặt của anh ấy là điều biểu thị sự khôn ngoan của anh ấy. Câu chuyện tạo ra một kỳ vọng kịch tính thông qua sự tĩnh lặng của anh ta. Sau đó, nhà vua nói với anh ta, “Nhưng Jīvaka thân mến của tôi, tại sao bạn lại im lặng?” “Thưa Thế Tôn, bậc toàn giác, Đức Phật toàn giác đang trú tại vườn xoài của con cùng với đại chúng Tăng gồm 1.250 vị khất sĩ. Theo Luật tạng, một tu viện thường được cúng dường cho “Tăng đoàn tứ phương” và trở thành tài sản bất khả chuyển nhượng của họ. Trong kinh điều này không rõ ràng lắm, và có vẻ như Jīvaka vẫn coi tài sản là của mình. Trong thực tế, sẽ có nhiều sự sắp xếp khác nhau, như ngày nay. Ngài có danh tiếng tốt như sau: 'Thế Tôn đó là bậc toàn thiện, một vị Phật giác ngộ viên mãn, thành tựu trong trí và hạnh, thánh thiện, bậc biết thế gian, người hướng dẫn tối cao cho những người muốn rèn luyện, thầy của trời và người, thức tỉnh, may mắn.' Sự xuất hiện đầu tiên của công thức _iti pi so_ nổi tiếng. Nó vẫn được tụng niệm để ca ngợi Đức Phật trong các cộng đồng Theravada. Xin Bệ hạ tỏ lòng tôn kính Ngài. Hy vọng rằng khi làm như vậy tâm trí của bạn sẽ tìm thấy sự bình yên.” “Vậy thì, Jīvaka thân mến, hãy chuẩn bị những con voi đi.” “Vâng, thưa Bệ hạ,” Jīvaka đáp. Ông đã chuẩn bị sẵn khoảng năm trăm con voi cái, ngoài con voi đực của nhà vua để cưỡi. Sau đó, anh ta thông báo với nhà vua, “Những con voi đã sẵn sàng, thưa bệ hạ. Xin hãy đi lúc thuận tiện.” Sau đó, vua Ajātasattu cho phụ nữ ngồi trên mỗi con trong số năm trăm con voi cái, trong khi vua cưỡi con voi đực của mình. Với những người hầu cận mang theo đuốc, anh ta khởi hành trong bộ trang phục lộng lẫy của hoàng gia từ Rājagaha đến vườn xoài của Jīvaka. Các vị vua Ấn Độ được bảo vệ bởi những người phụ nữ có vũ trang bên trong hậu cung (Kauṭilya's Arthaśāstra 1.21.1) và cả khi đi săn (Megasthenes's Indica, qua Strabo XV. i. 53–56). Đoạn văn này có thể là bằng chứng sớm nhất cho thực hành lâu dài này. Nhưng khi đến gần vườn xoài, nhà vua trở nên hoảng sợ, sợ hãi, tóc dựng đứng. Anh ấy nói với Jīvaka, “Jīvaka thân mến, tôi hy vọng bạn không lừa dối tôi! Tôi hy vọng bạn không phản bội tôi! Tôi hy vọng bạn không biến tôi thành kẻ thù của tôi! Vì làm thế quái nào mà không có tiếng ho, hắng giọng hay bất kỳ tiếng động nào trong một Tăng đoàn lớn như vậy gồm 1.250 vị khất sĩ?” Sự im lặng của hội chúng của Đức Phật thường tương phản với sự tụ tập ồn ào của các nhà tu khổ hạnh khác, chẳng hạn như của Poṭṭhapāda tại [dn9:3.1](). “Đại vương đừng sợ, đừng sợ! Tôi không lừa dối bạn, hoặc phản bội bạn, hoặc biến bạn thành kẻ thù của bạn. Tiến lên, đại vương, tiến lên! Đó là những ngọn đèn chiếu sáng trong gian hàng. Đây là một cách chơi chữ kép. _Dīpa_ có nghĩa là “ngọn đèn” hay “hòn đảo, quy y”, trong khi _jhāyati_ có nghĩa là “thiêu đốt” hoặc “thiền định”. Vì vậy, nó có thể được kết xuất, “đó là những vị cứu tinh đang thiền định trong gian hàng”. _Jhāyati_ là dạng động từ của _jhāna_ (“hấp thụ”), là thực hành thiền định chính được mô tả bên dưới. 3. Câu hỏi về kết quả của đời sống khổ hạnh Sau đó, vua Ajātasattu cưỡi voi đi hết quãng đường mà địa hình cho phép, rồi đi xuống và đi bộ đến gần cửa đình, ở đó ông hỏi Jīvaka, “Nhưng Jīvaka thân mến, Đức Phật ở đâu? ?” Đức Phật trông giống như bất kỳ nhà sư nào khác. Nhưng điều này cũng bộc lộ sự mù quáng về tâm linh của Ajātasattu. “Tâu đại vương, đó là Phật! Anh ấy đang ngồi dựa vào cột chính giữa hướng về phía đông, trước mặt Tăng chúng khất sĩ.” Rồi nhà vua đi đến chỗ Đức Phật và đứng một bên. Người chưa có lòng tin nên không lạy. Ngài nhìn quanh tăng đoàn của các nhà sư, những người đang rất im lặng, giống như một mặt hồ phẳng lặng, trong vắt, và bày tỏ tình cảm chân thành này, “Nguyện cho con trai ta, Hoàng tử Udāyibhadda, được ban phước với sự bình an như tăng đoàn của các vị khất sĩ hiện đang được hưởng!” “Tâm trí của ngài có hướng về người ngài yêu không, thưa đức vua?” Đức Phật, mặc dù hoàn toàn nhận thức được tội ác của Ajātasattu, nhưng đã đáp lại anh ta bằng lòng từ bi. “Tôi yêu con trai tôi, thưa Hoàng tử Udāyibhadda. Cầu mong ông ấy được ban phước với sự bình yên như Tăng chúng khất sĩ hiện đang được hưởng!” Rồi nhà vua đảnh lễ Đức Phật, chắp tay hướng về Tăng đoàn rồi ngồi xuống một bên. Anh ta thưa với Đức Phật: “Thưa Ngài, con muốn hỏi Ngài về một điểm, xin Ngài dành thời gian trả lời”. “Hãy hỏi xem ngài muốn gì, thưa đức vua.” “Thưa ông, có nhiều lĩnh vực chuyên môn khác nhau. Hầu hết các dịch giả dịch _sippa_ là "thủ công". Tuy nhiên, ý nghĩa cơ bản của "thủ công" là kỹ năng làm hoặc chế tạo mọi thứ. Ý nghĩa ở đây là một nghề được trả lương bất kể nó có liên quan đến việc chế tạo đồ vật hay không, tức là “nghề”. Những nghề này bao gồm người cưỡi voi, kỵ binh, người đánh xe ngựa, cung thủ, quân cờ, phụ tá, người phục vụ lương thực, tướng lĩnh chiến binh, hoàng tử, quân sư, đại chiến binh, những anh hùng, những người lính mặc đồ da và những đứa con trai của đầy tớ. Đây là những nghề nghiệp trong tâm trí của Ajātasattu. Nhóm đầu tiên trong số này được định nghĩa là các nhánh của quân đội tại [an7.67](). Họ cũng bao gồm thợ làm bánh, thợ cắt tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, người làm vòng hoa, thợ nhuộm, thợ dệt, thợ làm giỏ, thợ gốm, kế toán, ngón tay -talliers, hoặc những người theo bất kỳ ngành nghề tương tự. Tất cả những người này sống nhờ thành quả của nghề nghiệp của họ, điều hiển nhiên trong cuộc sống hiện tại. Câu hỏi liên quan đến sinh kế đúng đắn, chi phần thứ năm của bát chánh đạo. Bằng cách đó, họ mang lại hạnh phúc và niềm vui cho bản thân, cha mẹ, con cái và bạn đời của họ, bạn bè và đồng nghiệp của họ. Và họ thiết lập một sự quyên góp tôn giáo nâng cao cho những người tu khổ hạnh và bà-la-môn dẫn đến cõi trời, chín muồi trong hạnh phúc và dẫn đến cõi trời. Mục đích của chánh mạng là đem lại hạnh phúc trong đời này và đời sau. Thưa ông, xin ông chỉ ra một kết quả của đời sống khổ hạnh cũng thấy rõ như vậy trong đời hiện tại?” Câu hỏi của Ajātasattu chỉ liên quan đến hạnh phúc trong đời này. Anh ta sẽ thấy những người khổ hạnh sống một cuộc sống khó khăn và khắc khổ vì lợi ích của hạnh phúc trong tương lai. “Đại vương, ngài có nhớ đã hỏi câu hỏi này với các nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khác không?” Thuật ngữ “Đại vương” (_mahārāja_) xác định Ajātasattu là vị vua cha truyền con nối của một vương quốc rộng lớn, trái ngược với nhiều “nhà cai trị” được bầu chọn của các nước cộng hòa quý tộc như Vajjī và Sakya. “Tôi biết, thưa ngài.” “Tâu đại vương, nếu ngài không phiền, hãy cho tôi biết họ đã trả lời như thế nào.” Như trong [dn1:1.4.2](), Đức Phật bắt đầu bằng cách yêu cầu nghe những gì người khác đã nói. “Không có gì khó khăn khi một người như Đức Thế Tôn đang ngồi ở đây.” “Được rồi, hãy nói đi, đại vương.” 3.1. Giáo lý của Pūraṇa Kassapa “Có một lần, thưa ngài, tôi đến gặp Pūraṇa Kassapa và chào hỏi ngài. Khi màn chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, tôi ngồi xuống một bên và hỏi anh ta câu hỏi tương tự. Đối với cuộc gặp gỡ với Đức Phật, Ajātasattu cung kính nhưng không cung kính. Anh ấy nói với tôi: 'Đại vương, người hành động không làm gì sai khi họ trừng phạt, cắt xẻo, tra tấn, làm buồn lòng, áp bức, đe dọa hoặc khi họ khuyến khích người khác làm điều tương tự. Họ không làm gì sai khi giết người, trộm cắp, đột nhập vào nhà, cướp của cải, trộm cắp từ các tòa nhà biệt lập, cướp trên đường cao tốc, ngoại tình và nói dối. Nếu bạn thu nhỏ tất cả các sinh vật sống trên trái đất này thành một đống thịt bằng một chiếc chakram có lưỡi dao cạo, thì điều ác sẽ không xảy ra, và không có hậu quả của điều ác. Đây là sự phủ nhận học thuyết về nghiệp. Mặc dù học thuyết của ông có vẻ là hư vô về mặt đạo đức, nhưng có vẻ như đây không phải là lời dạy đầy đủ của Pūraṇa Kassapa. Anh ta có thể đã đăng ký thuyết quyết định cứng rắn, vì vậy chúng tôi không có lựa chọn nào trong những gì chúng tôi làm. Anh ta cũng có thể tin rằng chúng ta nên tuân thủ các quy tắc đạo đức như một khế ước xã hội, nhưng điều này không ảnh hưởng gì đến thế giới bên kia. Nếu bạn đi dọc bờ nam sông Hằng giết chóc, cắt xẻo, tra tấn và khuyến khích người khác làm giống nhau, không có điều ác nào xảy ra với điều đó, và không có kết quả của cái ác. Nếu bạn đi dọc theo bờ bắc sông Hằng để bố thí, hy sinh và khuyến khích người khác làm như vậy, thì điều đó sẽ không có công đức gì, và không có kết quả của công đức nào. Trong bố thí, tự chủ, kiềm chế và trung thực, không có công đức hay kết quả của công đức.' Và vì vậy, khi tôi hỏi Pūraṇa Kassapa về kết quả của đời sống khổ hạnh có thể thấy được trong kiếp sống hiện tại, ngài đã trả lời bằng giáo lý vô tác. Bản chất không hài lòng của những câu trả lời do những giáo viên này đưa ra cũng được nhấn mạnh ở [mn36:48.4](). Nó giống như một người khi được hỏi về một quả xoài, đã trả lời bằng một quả sa kê, hoặc khi được hỏi về một quả sa kê, đã trả lời bằng một quả xoài. . Sa kê là một loại trái cây có nhiều chất xơ, tinh bột, không cần phải nói, rất khác với xoài. Tôi nghĩ: 'Làm sao một người như tôi dám quở trách một tu sĩ khổ hạnh hay bà la môn sống trong vương quốc của tôi?' Các vị vua có nhiệm vụ bảo vệ tất cả các tôn giáo trong vương quốc của họ, kể cả những tôn giáo có quan điểm cực đoan như vậy. Vì vậy, tôi không tán thành cũng không bác bỏ tuyên bố đó của Pūraṇa Kassapa. Tôi không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận những gì anh ta nói cũng không phủ nhận nó, tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. Bài bình luận coi _uggahita_ và _nikkujjita_ là từ đồng nghĩa, theo sau là Bodhi, nhưng không phải bởi Rhys Davids hoặc Ṭhānissaro. Ở những nơi khác _nikkujjati_ luôn có nghĩa là “lật ngược”. 3.2. Giáo lý của Makkhali Gosāla Một lần nọ, thưa ngài, tôi đến gặp Makkhali Gosāla và trao đổi lời chào với ngài. Khi màn chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, tôi ngồi xuống một bên và hỏi anh ta câu hỏi tương tự. Ông nói: 'Đại vương, không có nguyên nhân hay lý do cho sự bại hoại của chúng sinh. Chúng sinh bị hư hỏng mà không có nguyên nhân hoặc lý do. Điều này phủ nhận nguyên tắc nhân quả và hiệu quả của hành động. Những lời dạy thuyết định mệnh của Ājīvikas đã khiến chúng trở nên phổ biến như những người tiên đoán. Không có nguyên nhân hay lý do nào cho việc thanh lọc chúng sinh. Chúng sinh được thanh lọc không có nguyên nhân hay lý do. Không tự mình hành động, không tự ý người khác hành động, không tự ý người hành động. Không có sức mạnh, không có năng lượng, không có sức mạnh hay sức sống của con người. Ba cụm từ đầu tiên, với số ít chỉ định Magadhan trong _-e_, là duy nhất cho đoạn văn này. Cp [an6.38:1.4](), trong đó chúng ta tìm thấy dạng chỉ định thông thường trong _-o_. Tất cả chúng sinh, tất cả sinh vật sống, tất cả chúng sinh, tất cả linh hồn đều thiếu sự kiểm soát, sức mạnh và năng lượng. Do định mệnh, hoàn cảnh và thiên nhiên nhào nặn, họ trải qua sự vui sướng và đau khổ trong sáu loại tái sinh. Mọi thứ đều do hoàn cảnh định mệnh nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng ta. Có 1,4 triệu tử cung chính, 6.000 và 600. Có 500 hành động, 5 và 3. Có những hành động và nửa hành động. Có 62 con đường, 62 tiểu kiếp, sáu loại tái sinh và tám giai đoạn trong đời người. Có 4.900 đạo sĩ Ājīvaka, 4.900 du sĩ và 4.900 đạo sĩ lõa thể. Có 2.000 căn, 3.000 địa ngục và 36 cõi trần. Có bảy phôi tri giác, bảy phôi không tri giác và bảy phôi không có phần đính kèm. Có bảy vị thần, bảy con người và bảy yêu tinh. Có bảy hồ, bảy gió, 700 gió, bảy vách đá và 700 vách đá. Có bảy giấc mơ và 700 giấc mơ. Có 8. 4 triệu đại kiếp qua đó người ngu và người thông minh luân hồi trước khi chấm dứt đau khổ. Vũ trụ học kỳ lạ này vạch ra lộ trình mà các linh hồn phải tiến hành trước khi được giải thoát cuối cùng. Và ở đây không có chuyện như thế này: “Bằng giới luật hay sự tuân thủ hay sự hành xác hay đời sống tâm linh này, tôi sẽ buộc những hành động chưa chín muồi phải đơm hoa kết trái, hoặc loại bỏ những việc làm cũ bằng cách trải nghiệm kết quả của chúng từng chút một,” vì điều đó là không thể. Ở đây, anh ta phủ nhận các nguyên lý của Kỳ Na giáo. Niềm vui và nỗi đau được phân bổ. Luân hồi chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian nhất định, không có tăng hay giảm, không tốt hơn hay xấu đi. Nó giống như khi bạn tung một quả bóng bằng dây, nó sẽ lăn đi và bung ra. Cũng vậy, sau khi chuyển sinh kẻ ngu và người thông minh sẽ chấm dứt đau khổ.' Và vì thế, Khi tôi hỏi Makkhali Gosāla về kết quả của đời sống khổ hạnh có thể thấy được trong kiếp sống hiện tại, ông đã trả lời bằng giáo lý về sự thanh lọc thông qua luân hồi. Ví như có người hỏi về trái xoài, thì trả lời bằng trái sa kê, hoặc khi được hỏi về trái sa kê thì trả lời bằng trái xoài. Tôi nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại dám quở trách một tu sĩ khổ hạnh hay bà la môn sống trong cõi của ta?' Vì vậy, tôi không tán thành cũng không bác bỏ tuyên bố đó của Makkhali Gosāla. Tôi không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận những gì anh ta nói cũng không phủ nhận nó, tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. 3.3. Thưa ngài, một lần nọ, tôi đến gần Ajita trùm chăn tóc và trao đổi lời chào với ngài. Khi màn chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, tôi ngồi xuống một bên và hỏi anh ta câu hỏi tương tự. Vị ấy nói: “Đại vương, bố thí, tế lễ, cúng dường không có nghĩa lý gì. Không có quả hay kết quả của hành động tốt và xấu. Không có kiếp sau. Không có thứ gọi là cha mẹ, hay chúng sinh được tái sinh một cách tự nhiên. Và không có nhà khổ hạnh hay bà la môn nào đạt được và thực hành tốt, và người mô tả thế giới bên kia sau khi nhận ra nó bằng sự sáng suốt của chính họ. Việc từ chối “mẹ và cha” thường được hiểu là từ chối nghĩa vụ đạo đức đối với cha mẹ của mình. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng đó là một học thuyết quan niệm phủ nhận rằng một đứa trẻ được sinh ra bởi người mẹ và người cha. Thay vào đó, đứa trẻ được tạo ra bởi bốn yếu tố, với cha mẹ chỉ là những kẻ xúi giục và ươm mầm. Con người này được tạo thành từ bốn yếu tố chính. Khi họ chết, trái đất trong cơ thể họ hợp nhất và kết hợp với khối lượng chính của trái đất. Nước trong cơ thể chúng hòa nhập và kết hợp với khối lượng chính là nước. Ngọn lửa trong cơ thể họ hợp nhất và kết hợp với khối lửa chính. Không khí trong cơ thể chúng hợp nhất và kết hợp với khối không khí chính. Các khoa được chuyển đến không gian. Đây là một phép phân tích duy vật về con người. Bốn người đàn ông khiêng xác chết đi. Dấu chân của họ chỉ đường đến nghĩa trang. Xương trở nên trắng bệch. Lễ vật dành riêng cho các vị thần kết thúc trong đống tro tàn. Cho đi là một học thuyết của những kẻ ngu ngốc. Khi bất cứ ai khẳng định một giáo lý tích cực thì đó chỉ là điều vô nghĩa rỗng tuếch, sai lầm. Cả người ngu và người thông minh đều bị tiêu diệt và tiêu diệt khi cơ thể của họ tan rã, và không tồn tại sau khi chết.' Và vì vậy, khi tôi hỏi Ajita về chùm tóc về những kết quả của cuộc sống khổ hạnh rõ ràng trong cuộc sống hiện tại, ông đã trả lời bằng giáo lý của chủ nghĩa đoạn diệt. Ví như có người hỏi về trái xoài, thì trả lời bằng trái sa kê, hoặc khi được hỏi về trái sa kê thì trả lời bằng trái xoài. Tôi nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại dám quở trách một tu sĩ khổ hạnh hay bà la môn sống trong cõi của ta?' Vì vậy, tôi không tán thành cũng không bác bỏ tuyên bố đó của Ajita về chiếc chăn lông. Tôi không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận những gì anh ta nói cũng không phủ nhận nó, tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. 3.4. Giáo lý của Pakudha Kaccāyana Một lần nọ, thưa ngài, tôi đến gặp Pakudha Kaccāyana và trao đổi lời chào với ông. Khi màn chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, tôi ngồi xuống một bên và hỏi anh ta câu hỏi tương tự. Vị ấy nói: “Đại vương, bảy chất này không phải do tạo thành, không phải do sinh ra, không phải do tạo thành, không có người tạo tác, không trụ, vững vàng như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Đây là một thuyết nguyên tử khử. Nó lập luận rằng vì tất cả mọi thứ đều được tạo thành từ bảy chất cơ bản, nên các thực thể bậc cao không có ý nghĩa gì. Chúng không di chuyển, suy thoái hay cản trở lẫn nhau. Họ không thể gây ra niềm vui, nỗi đau, hoặc cả niềm vui và nỗi đau cho nhau. Bảy gì? Các chất đất, nước, lửa, không khí; niềm vui, nỗi đau và linh hồn là thứ bảy. Không giống như chủ nghĩa duy vật của Ajita Kesakambala, một trong những chất cơ bản là linh hồn. Ông ấy dùng _jīva_, cùng một thuật ngữ được sử dụng bởi Kỳ Na giáo, thay vì _attā_ như những người Bà-la-môn ưa thích. Bảy chất này không được tạo thành, không bắt nguồn, không được tạo ra, không có đấng sáng tạo, cằn cỗi, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như một cây cột. Chúng không di chuyển, xấu đi hay cản trở lẫn nhau. Họ không thể gây ra niềm vui, nỗi đau, hoặc cả niềm vui và nỗi đau cho nhau. Và ở đây không có ai giết người hay khiến người khác giết người; không ai học và giáo dục người khác; không ai hiểu hoặc giúp người khác hiểu. Nếu bạn chặt đầu ai đó bằng một thanh kiếm sắc bén, bạn không lấy đi mạng sống của ai cả. Thanh kiếm chỉ đơn giản đi qua khoảng trống giữa bảy chất.' Và vì vậy, khi tôi hỏi Pakudha Kaccāyana về những thành quả của cuộc sống khổ hạnh có thể thấy được trong cuộc sống hiện tại, anh ấy đã trả lời bằng một điều hoàn toàn khác. Ví như có người hỏi về trái xoài, thì trả lời bằng trái sa kê, hoặc khi được hỏi về trái sa kê thì trả lời bằng trái xoài. Tôi nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại dám quở trách một tu sĩ khổ hạnh hay bà la môn sống trong cõi của ta?' Vì vậy, tôi không tán thành cũng không bác bỏ tuyên bố đó của Pakudha Kaccāyana. Tôi không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận những gì anh ta nói cũng không phủ nhận nó, tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. 3.5. Giáo lý của đạo sĩ Kỳ Na giáo của bộ tộc Ñātika Một lần nọ, thưa ngài, tôi đến gặp Ñātika của đạo Jain và trao đổi lời chào với ông ấy. Khi màn chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, tôi ngồi xuống một bên và hỏi anh ta câu hỏi tương tự. Ông ta nói: “Thưa đại vương, hãy xem xét một đạo sĩ Kỳ Na giáo bị kiềm chế trong bốn sự kiềm chế. Mặc dù sự kiềm chế là một khía cạnh quan trọng trong thực hành của Kỳ Na giáo, nhưng “bốn sự kiềm chế” đã không được tìm thấy trong kinh sách của Kỳ Na giáo. Nó cũng được tìm thấy tại [mn56:1.2](), đưa ra lời bác bỏ chi tiết hơn về học thuyết. Tại [dn25:16.4]() có một “bốn sự kiềm chế” khác. Và một đạo sĩ Kỳ Na giáo bị kiềm chế như thế nào trong bốn sự kiềm chế đó? “Hạn chế” (_vara_) chơi chữ với “nước” (_vāri_) trong đoạn tiếp theo. Đó là khi một đạo sĩ Kỳ Na giáo bị tất cả nước cản trở, cống hiến cho tất cả nước, rũ bỏ tất cả nước, tràn ngập bởi tất cả nước. Jains coi nước vừa là vật sống vừa chứa đầy sinh vật. Những người khổ hạnh bị “cản trở” băng qua nước khi nó có thể gây hại; họ “tận tâm” chăm sóc nguồn nước; chúng “rũ bỏ” nước bằng cách khô tự nhiên khi bị ướt; và họ sống với sự hiểu biết rằng cơ thể của họ được “thấm đầy” bởi nước sống. Đó là cách một nhà khổ hạnh Kỳ Na giáo bị kiềm chế trong bốn sự kiềm chế. Khi một nhà khổ hạnh Kỳ Na giáo bị kiềm chế trong bốn sự kiềm chế, họ được gọi là người không có nút thắt, người tự nhận thức, tự kiểm soát và kiên định.' Và vì vậy, khi tôi hỏi Ñātika Kỳ Na giáo về những kết quả của đời sống khổ hạnh có thể thấy được trong cuộc sống hiện tại, ông ấy đã trả lời với bốn sự kiềm chế. Nó giống như một người, khi được hỏi về một trái xoài, trả lời bằng trái sa kê, hoặc khi được hỏi về trái sa kê, trả lời bằng trái xoài. Tôi nghĩ: 'Làm sao một người như ta lại dám quở trách một tu sĩ khổ hạnh hay bà la môn sống trong cõi của ta?' Vì vậy, tôi không tán thành cũng không bác bỏ tuyên bố đó của Ñātika Kỳ Na giáo. Tôi không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận những gì anh ta nói cũng không phủ nhận nó, tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. 3.6. Giáo lý của Sañjaya Belaṭṭhiputta Một lần nọ, thưa ngài, tôi đến gặp Sañjaya Belaṭṭhiputta và chào hỏi ông. Khi màn chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, tôi ngồi xuống một bên và hỏi anh ta câu hỏi tương tự. Anh ấy nói: 'Giả sử bạn hỏi tôi liệu có một thế giới khác không. Nếu tôi tin là có, tôi sẽ nói như vậy. Nhưng tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải như vậy. Điều này khiến anh ấy nằm trong số “những người đi dép xỏ ngón vô tận” của [dn1:2.23.1](). Tuy nhiên, chúng tôi không biết dựa trên cơ sở nào trong bốn cơ sở mà anh ấy biện minh cho việc lảng tránh của mình. liệu một Đấng đã chứng ngộ không tồn tại hay không tồn tại sau khi chết. Nếu tôi tin là có, tôi sẽ nói như vậy. Nhưng tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận nó không phải như vậy.' Và vì vậy, khi tôi hỏi Sañjaya Belaṭṭhiputta về kết quả của đời sống khổ hạnh có thể thấy được trong kiếp sống hiện tại, ông đã trả lời như lật đật. Ví như có người hỏi về trái xoài, thì trả lời bằng trái sa kê, hoặc khi được hỏi về trái sa kê thì trả lời bằng trái xoài. Tôi nghĩ: 'Đây là kẻ ngu xuẩn và ngu xuẩn nhất trong tất cả những người tu khổ hạnh và bà-la-môn này! Khi được hỏi về kết quả của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại thì làm sao anh ta có thể trả lời như lật đật?” Tôi đã nghĩ: 'Làm sao một người như tôi dám quở trách một tu sĩ khổ hạnh hay bà la môn sống trong vương quốc của tôi?' Vì vậy, tôi không tán thành cũng không bác bỏ lời tuyên bố đó của Sañjaya Belaṭṭhiputta. Tôi không hài lòng, nhưng không bày tỏ sự không hài lòng của mình. Không chấp nhận những gì anh ta nói cũng không phủ nhận nó, tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. 4. Kết Quả Đời Sống Khổ Hạnh 4.1. Quả đầu tiên của đời sống khổ hạnh Và vì vậy tôi hỏi Đức Phật: Thưa Ngài, có nhiều lĩnh vực chuyên môn khác nhau. Những người này bao gồm người cưỡi voi, kỵ binh, người đánh xe ngựa, cung thủ, quân cờ, phụ tá, người cung cấp thực phẩm, thủ lĩnh chiến binh, hoàng tử, quân sư, chiến binh vĩ đại, anh hùng, binh lính mặc áo da và con trai của đầy tớ. Họ cũng bao gồm thợ làm bánh, thợ cắt tóc, người phục vụ phòng tắm, đầu bếp, thợ làm vòng hoa, thợ nhuộm, thợ dệt, thợ làm giỏ, thợ gốm, kế toán, thợ đếm ngón tay hoặc những người theo bất kỳ ngành nghề tương tự nào. Tất cả những người này sống nhờ thành quả của nghề nghiệp của họ, điều hiển nhiên trong cuộc sống hiện tại. Bằng cách đó, họ mang lại hạnh phúc và niềm vui cho chính họ, cha mẹ, con cái và đối tác của họ, bạn bè và đồng nghiệp của họ. Và họ thiết lập một sự quyên góp tôn giáo nâng cao cho những người tu khổ hạnh và bà-la-môn dẫn đến cõi trời, chín muồi trong hạnh phúc và dẫn đến cõi trời. Thưa ngài, xin ngài chỉ ra một kết quả của đời sống khổ hạnh cũng thấy rõ trong kiếp hiện tại?” “Tôi có thể, thưa đức vua. Đức Phật trả lời trực tiếp, với sự tự tin. Toàn bộ đoạn văn này là một bài học tuyệt vời về đối thoại hiệu quả. Vậy thì, tôi sẽ hỏi ngược lại bạn về điều này và bạn có thể trả lời tùy thích. Anh ta giao chiến với Ajātasattu hơn là thuyết phục anh ta. Đại vương nghĩ sao? Giả sử bạn có một người là đầy tớ, một công nhân. Họ dậy trước bạn và đi ngủ sau bạn, và có nghĩa vụ, cư xử tử tế và nói chuyện lịch sự, đồng thời nhìn thẳng vào mặt bạn. Xem _mukhaṁ ullokentī_ tại [mn79]() và [sn56.39](). Họ sẽ nghĩ: 'Kết quả và kết quả của việc thiện thật là phi thường, thật phi thường! Ngay cả một người hầu cũng tin vào học thuyết về nghiệp. Vì vị vua Ajātasattu này là một con người, và tôi cũng vậy. Không có câu hỏi nào về thiên tính của các vị vua. Tuy nhiên, ông ấy tự mua vui cho mình, cung cấp và cung cấp năm loại kích thích giác quan như nếu anh ta là một vị thần. Trong khi tôi là đầy tớ của anh ấy, công nhân của anh ấy. Tôi thức dậy trước anh ấy và đi ngủ sau anh ấy, và tôi bắt buộc, cư xử tử tế và nói năng lịch sự, đồng thời ngước nhìn khuôn mặt anh ấy. Tôi nên làm việc thiện. Giáo lý về nghiệp dẫn đến một cuộc sống tốt đẹp hơn, không chìm đắm trong oán hận. Tại sao tôi không cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, và xuất gia từ đời sống cư sĩ, sống không gia đình?' [Kd 1:47](https://suttacentral.net/pli-tv-kd1/en/brahmali#47.1.1) trừng phạt việc xuất gia của đầy tớ hoặc nô lệ, mặc dù thực tế là cha của Ajātasattu, Bimbisāra, đã ra lệnh rằng không hành động đã được thực hiện chống lại bất kỳ đầy tớ nào đã xuất gia dưới Đức Phật. Sau một thời gian, đó là những gì họ làm. Sau khi xuất gia, họ sống chế ngự thân, khẩu và ý, sống không có gì khác hơn là cơm ăn áo mặc, thích thú trong sự ẩn dật. Ở đây, Đức Phật báo trước những chủ đề lớn hơn sẽ được trình bày chi tiết sau này. Và giả sử người của bạn báo cáo tất cả những điều này với bạn. Bạn có nói với họ: 'Hãy mang người đó đến cho tôi! Hãy để họ một lần nữa làm đầy tớ của tôi, công nhân của tôi'?” "Không, thưa ngài. Thay vào đó, tôi sẽ cúi chào họ, đứng dậy trước mặt họ và mời họ ngồi. Tôi muốn mời họ nhận y, đồ khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cho người bệnh. Và tôi sẽ tổ chức canh gác và bảo vệ chúng một cách hợp pháp.” “Đại vương nghĩ sao? Nếu đúng như vậy, liệu có kết quả của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại hay không?” Ngược lại với những vị thầy cũ, Đức Phật đưa ra một câu trả lời rõ ràng theo cách mà Ajātasattu sẽ hiểu. “Rõ ràng, thưa ngài, có.” Đức Phật thiết lập điểm chung với nhà vua trước khi dấn thân vào vùng nước sâu hơn. “Đây là quả đầu tiên của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp sống hiện tại, mà tôi chỉ ra cho bạn.” 4.2. Quả thứ hai của đời sống khổ hạnh “Nhưng thưa ngài, ngài có thể chỉ ra một quả khác của đời sống khổ hạnh cũng thấy rõ trong kiếp hiện tại không?” Bằng cách bắt đầu với một loại quả rất cơ bản và rõ ràng, Đức Phật đã kích thích Ajātasattu tìm kiếm câu trả lời sâu sắc hơn. “Tôi có thể, thưa đức vua. Vậy thì, Tôi sẽ hỏi lại bạn về điều này, và bạn có thể trả lời tùy thích. Đại vương nghĩ sao? Giả sử bạn có một người là nông dân, một chủ hộ, một người làm việc chăm chỉ, một người tích lũy vốn của họ. _Karakārako rāsivaḍḍhako_ là một cụm từ độc đáo. Đối với _karakāraka_, hãy so sánh [mn57:2.3](), nơi một nhà tu khổ hạnh lõa thể “làm một việc khó”. _Rāsi_ có nghĩa là “đống” (của ngũ cốc hay của cải theo chú giải). Họ sẽ nghĩ: 'Kết quả và kết quả của việc thiện thật không thể tin được, thật đáng kinh ngạc! Vì vị vua Ajātasattu này là một con người, và tôi cũng vậy. Tuy nhiên, ông ấy tự mua vui cho mình, cung cấp và cung cấp năm loại kích thích giác quan như thể ông ấy là một vị thần. Trong khi tôi là một nông dân, một chủ hộ, một người làm việc chăm chỉ, một người tích lũy vốn của họ. Tôi nên làm việc thiện. Tại sao tôi không cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, và xuất gia từ đời sống cư sĩ, sống không gia đình?' Sau một thời gian, họ từ bỏ tài sản lớn hay nhỏ, gia đình lớn hay nhỏ. Họ sẽ cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, và xuất gia từ bỏ đời sống cư sĩ, sống không gia đình. Hãy lưu ý rằng người nô lệ không có tài sản hay gia đình để từ bỏ, nhưng người lao công thì có. Sau khi xuất gia, họ sẽ sống chế ngự thân, khẩu và ý, sống bằng lòng với không gì khác hơn là cơm ăn áo mặc, thích thú trong sự ẩn dật. Và giả sử người của bạn báo cáo tất cả những điều này với bạn. Bạn có nói với họ: 'Hãy mang người đó đến cho tôi! Hãy để họ một lần nữa làm nông dân, chủ hộ, người lao động chăm chỉ, người tích lũy vốn'?” "Không, thưa ngài. Thay vào đó, tôi sẽ cúi chào họ, đứng dậy trước mặt họ và mời họ ngồi. Tôi mời họ nhận y, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men, vật dụng cho người bệnh. Và tôi sẽ tổ chức canh gác và bảo vệ chúng một cách hợp pháp.” “Đại vương nghĩ sao? Nếu đúng như vậy, liệu có kết quả của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại hay không?” “Rõ ràng, thưa ngài, có.” “Đây là quả thứ hai của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại, mà tôi chỉ ra cho bạn.” 4.3. Những kết quả tốt đẹp hơn của đời sống khổ hạnh “Nhưng thưa ngài, ngài có thể chỉ ra một loại quả của đời sống khổ hạnh có thể thấy rõ trong kiếp hiện tại tốt hơn và tốt hơn những loại quả này không?” “Tôi có thể, thưa đức vua. Vậy thì, hãy lắng nghe và chú ý, tôi sẽ nói.” Sau khi thiết lập được sự quan tâm và hiểu biết thực sự của nhà vua, Đức Phật chuẩn bị cho ông một bài pháp dài tiếp theo. “Vâng, thưa ngài,” nhà vua đáp. Đức Phật đã nói điều này: “Hãy xem xét khi một Đấng Giác ngộ xuất hiện trên thế giới, hoàn hảo, một vị Phật hoàn toàn giác ngộ, thành tựu tri kiến ​​và hạnh, thánh thiện, bậc biết thế gian, người hướng dẫn tối thượng cho những ai muốn tu tập, bậc thầy của trời và người, đã giác ngộ, được ban phước. Đây là phần bắt đầu của giáo lý về Tu tập dần dần, bao gồm đạo đức, thiền định và trí tuệ. Chỉ có phần đạo đức xuất hiện trong Brahmajalasutta, trong khi cả ba phần đều được trình bày lại trong tất cả các bài kinh còn lại của chương này, mặc dù ở dạng cắt ngắn. Ngài đã nhận ra thế giới này bằng tuệ giác của chính mình – với các vị thần của nó, Ma vương và Phạm thiên, dân số này với khổ hạnh và Bà-la-môn, chư thiên và con người—và vị ấy làm cho những người khác biết điều đó. Theo giáo lý Phật giáo, rất hiếm khi có một vị Phật xuất hiện. Đức Phật chứng ngộ chân lý bằng sự hiểu biết của chính Ngài, không nhờ sự can thiệp của thần linh hay các phương tiện siêu hình nào khác. Ngài dạy Giáo pháp ngay từ đầu là tốt, tốt ở phần giữa và tốt ở phần cuối, có ý nghĩa và diễn đạt tốt. Và anh ấy tiết lộ một thực hành tâm linh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh. Mới nghe, tu tập, chứng quả là tốt. Một gia chủ nghe được giáo pháp đó, hoặc con của một gia chủ, hoặc một người nào đó tái sinh trong một thị tộc nào đó. Đời sống xuất gia không chỉ dành cho những người nô lệ hay những người lao động muốn thoát khỏi địa vị của họ. Họ có niềm tin vào Đấng Giác Ngộ và suy nghĩ: 'Sống trong một ngôi nhà chật hẹp và bẩn thỉu, nhưng cuộc sống của người xuất gia thì rộng mở. Người tại gia không dễ gì có được đời sống tinh thần viên mãn và thanh tịnh như một lớp vỏ bóng loáng. Tại sao ta không cạo bỏ râu tóc, đắp y cà sa, xuất gia, từ bỏ đời sống cư sĩ, sống không gia đình?' Sau một thời gian, họ từ bỏ tài sản lớn hay nhỏ, gia đình lớn hay nhỏ. Họ cạo bỏ râu tóc, đắp y cà sa, xuất gia từ bỏ đời sống cư sĩ, trở thành không gia đình. Sau khi đã xuất gia, họ sống thu mình trong giới luật tu sĩ, cư xử đúng mực và đi khất thực ở những nơi thích hợp. Thấy nguy hiểm trong một lỗi nhỏ nhất, họ tuân thủ các quy tắc họ đã thực hiện. Họ hành động khéo léo bằng cơ thể và lời nói. Họ được thanh lọc trong sinh kế và thành tựu trong hành vi đạo đức. Họ canh giữ các căn môn, có chánh niệm và tỉnh giác, và bằng lòng. Điều này tóm tắt các giáo lý sắp tới. Ngày nay, “giới luật” (_pātimokkha_) có nghĩa là danh sách các giới luật dành cho tăng ni được tìm thấy trong Vinayapiṭaka. Tuy nhiên, trong các văn bản đầu tiên, nó có ba ý nghĩa chính. Ở đây nó đề cập đến quy tắc ứng xử theo sau, là một bộ hướng dẫn phi pháp lý có trước Vinayapiṭaka. Tại [dn14:3. 28.1]() nó đề cập đến những bài kệ tóm tắt giới hạnh xuất gia được gọi là “Ovāda Pātimokkha”. Và đôi khi nó đề cập đến danh sách các quy tắc (ví dụ: [an10.36:1.6]()). Do đó, cần cẩn thận để giải thích trong ngữ cảnh. 4.3.1. Đạo đức 4.3.1.1. Đoạn Ngắn Về Giới Và làm thế nào, thưa đại vương, một vị khất sĩ được thành tựu trong giới? Đó là khi một vị khất sĩ từ bỏ sát sinh, từ bỏ gươm giáo. Họ tỉ mỉ và tốt bụng, sống tràn đầy lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh. Giới luật này không chỉ là không sát sinh, mà còn hướng đến một cuộc sống yêu thương và từ bi. Mặc dù giới luật bao gồm bất kỳ sinh vật sống nào, nhưng nếu một tu viện sát hại một con người, họ sẽ bị trục xuất ngay lập tức và vĩnh viễn. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ từ bỏ việc ăn trộm. Họ chỉ lấy những gì được cho và chỉ mong đợi những gì được cho. Họ giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp. Ăn cắp bất cứ thứ gì có giá trị đáng kể là vi phạm trục xuất. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ từ bỏ sự ô uế. Họ sống độc thân, tách biệt, tránh những hành vi tình dục thô tục. Tu sĩ Phật giáo bị cấm từ bất kỳ hình thức hoạt động tình dục. Tham gia vào giao hợp là một hành vi phạm tội trục xuất. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ từ bỏ việc nói dối. Họ nói sự thật và trung thành với sự thật. Họ trung thực và đáng tin cậy, và không lừa dối thế giới bằng lời nói của họ. Đây là loại đầu tiên trong bốn loại chánh ngữ. Giới luật về lời nói không chỉ là im lặng, mà là ra lệnh sử dụng lời nói một cách tích cực. Mặc dù mọi hình thức nói dối đều bị cấm, nhưng nếu một tu sĩ tuyên bố sai sự thật về trạng thái giác ngộ hoặc thiền định sâu thì họ sẽ bị trục xuất. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ từ bỏ lời nói chia rẽ. Họ không lặp lại ở một nơi những gì họ đã nghe ở một nơi khác để chia rẽ mọi người với nhau. Thay vào đó, họ hòa giải những người chia rẽ, ủng hộ sự hiệp nhất, vui thích trong sự hòa hợp, yêu hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ từ bỏ lời nói thô ác. Họ nói năng êm dịu, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và được lòng người. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ từ bỏ nói chuyện vô nghĩa. Lời nói của họ đúng lúc, đúng đắn, có ý nghĩa, phù hợp với việc dạy dỗ, rèn luyện. Họ nói đúng lúc, có giá trị, hợp lý, ngắn gọn và có lợi. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Họ kiềm chế không làm tổn thương thực vật và hạt giống. Phật tử thường không coi thực vật là hữu tình, nhưng hạn chế tối đa việc làm hại chúng vì vai trò của chúng trong hệ sinh thái. Chúng ăn vào một thời điểm trong ngày, kiêng ăn đêm và thức ăn không đúng giờ. Ngày nay, điều này có nghĩa là chỉ ăn trước buổi trưa. Họ tránh khiêu vũ, ca hát, âm nhạc và xem các buổi biểu diễn. Những trò giải trí nhục dục làm xao nhãng và kích động tâm trí. Họ không làm đẹp và tô điểm cho mình bằng những vòng hoa, hương thơm và đồ trang điểm. Điều này đã bị người em họ của Đức Phật, Nanda ([sn21.8:1.2]()) phớt lờ. Họ tránh những chiếc giường cao và sang trọng. Để tránh ngủ quá nhiều. Họ tránh nhận vàng và tiền, Nghĩa đen là “vàng và bạc”, nhưng bạc được giải thích trong [Bu NP 18](https://suttacentral.net/pli-tv-bu-vb-np18/en /brahmali#2.8) dưới dạng tiền tệ dưới mọi hình thức. ngũ cốc thô, Các vị khất sĩ chỉ nhận bữa ăn trong ngày và không tích trữ hoặc nấu thức ăn. thịt sống, phụ nữ và trẻ em gái, đầy tớ nam và nữ, dê và cừu, Đây là những động vật được nuôi để làm thực phẩm. gà và lợn, voi, bò, ngựa và ngựa cái, đồng ruộng và đất đai. Toàn thể Saṅgha có thể sở hữu đất đai của tu viện, nhưng các vị khất sĩ riêng lẻ không được sở hữu đất đai, đặc biệt là đất nông nghiệp. Họ không chạy việc lặt vặt và nhắn tin; Hoạt động như một trung gian cho kinh doanh giáo dân. Điều này sẽ rất hấp dẫn do lối sống lang thang của các vị khất sĩ. Mua và bán; Ví dụ, buôn bán tài sản của tu viện. Làm giả quả cân, kim loại hoặc thước đo; hối lộ, gian lận, gian lận và gian dối; cắt xẻo, giết người, bắt cóc, cướp bóc, cướp bóc và bạo lực. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Phần ngắn hơn về đạo đức đã kết thúc. 4.3.1.2. Trung Phần Về Đạo Đức Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn tham gia vào việc làm hại cây cối và hạt giống. Phần này mở rộng một số phần trước một cách chi tiết hơn. Chúng bao gồm các cây được nhân giống từ rễ, thân, cành giâm hoặc khớp nối; và những hạt từ hạt thông thường là thứ năm. Họ kiềm chế không làm tổn thương cây và hạt giống như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia tích trữ của cải để sử dụng cho riêng mình. Điều này bao gồm những thứ như đồ ăn, thức uống, quần áo, xe cộ, giường chiếu, hương thơm và của cải vật chất. Họ không tích trữ những hàng hóa như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia vào việc xem biểu diễn. Điều này bao gồm những thứ như khiêu vũ, ca hát, âm nhạc, biểu diễn và kể chuyện; vỗ tay, chiêng và trống ấm; triển lãm nghệ thuật và trình diễn nhào lộn; trận voi, ngựa, trâu, bò tót, dê, cừu đực, gà, cút; đánh nhau với nhân viên, đấm bốc và đấu vật; tác chiến, điểm danh lực lượng vũ trang, bố trí đội hình chiến đấu, duyệt cấp trung đoàn. Những đoạn văn này cung cấp cho chúng ta thông tin về các trò giải trí trong thời Đức Phật. Họ hạn chế những buổi trình diễn như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuy hưởng thức ăn do tín thí mà vẫn tham gia đánh bạc gây phóng túng. Điều này bao gồm những thứ như cờ đam, cờ nháp, cờ đam trong không khí, nhảy lò cò, cờ vây, trò chơi cờ bàn, mèo mẹo, ống hút, xúc xắc, sáo lá, cày đồ chơi, nhào lộn, chong chóng, thước đo đồ chơi, xe đồ chơi, nơ đồ chơi , đoán từ từ các âm tiết và đoán suy nghĩ của người khác. Họ kiềm chế cờ bạc như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thọ hưởng thức ăn cúng dường nhưng vẫn dùng giường cao sang trọng. Điều này bao gồm những thứ như ghế sofa, trường kỷ, ga trải giường bằng len—lông xù, nhiều màu sắc, màu trắng, thêu hoa, chần bông, thêu động vật, tua kép hoặc tua đơn—và ga trải giường bằng lụa đính đá quý, cũng như ga trải giường bằng lụa, thảm dệt, thảm cho voi, ngựa, hoặc xe ngựa, thảm da linh dương và tấm trải bằng da hươu mịn, có mái che bên trên và đệm đỏ ở hai đầu. Họ kiềm chế những bộ đồ giường như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia làm đẹp và tô điểm cho mình bằng những vòng hoa, hương thơm và đồ trang điểm. Điều này bao gồm những việc như áp dụng các sản phẩm làm đẹp bằng cách xức dầu, xoa bóp, tắm và chà xát; gương, thuốc mỡ, vòng hoa, nước hoa và đồ trang điểm; phấn phủ mặt, phấn nền, vòng tay, băng đô, gậy hoặc hộp đựng lạ mắt, kiếm, lọng, dép lạ mắt, khăn xếp, đồ trang sức, khăn choàng và áo choàng trắng tua rua dài. Họ không làm đẹp và tô điểm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, mà vẫn nói lời tầm phào. Điều này bao gồm các chủ đề như nói về vua, kẻ cướp và bộ trưởng; nói về quân đội, các mối đe dọa và chiến tranh; nói về thức ăn, thức uống, quần áo và giường ngủ; nói về vòng hoa và hương thơm; nói về gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố và đất nước; nói về phụ nữ và anh hùng; nói chuyện đường phố và nói chuyện tốt; nói về người đã khuất; nói lảm nhảm; những câu chuyện về đất liền và biển cả; và nói về việc được tái sinh trong trạng thái tồn tại này hay trạng thái tồn tại kia. Họ kiềm chế nói chuyện thấp như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia tranh luận. Họ nói những điều như: 'Bạn không hiểu giáo lý và đào tạo này. Tôi hiểu sự dạy dỗ và huấn luyện này. Gì, bạn hiểu giảng dạy và đào tạo này? Bạn đang tập sai cách. Tôi đang tập đúng. Tôi ở lại chủ đề, bạn không. Bạn đã nói cuối cùng những gì bạn nên nói đầu tiên. Bạn đã nói đầu tiên những gì bạn nên nói cuối cùng. Những gì bạn đã suy nghĩ rất nhiều về đã bị bác bỏ. Học thuyết của bạn bị bác bỏ. Tiếp tục, tiết kiệm học thuyết của bạn! Bạn đang bị mắc kẹt; hãy thoát khỏi chuyện này - nếu bạn có thể!' Sự điên rồ của sự tranh luận là một chủ đề nhất quán trong các bài kinh, nhưng là một trọng tâm đặc biệt của Aṭṭhakavagga của Kinh tạng. Họ tránh nói chuyện tranh luận như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia chạy việc vặt và nhắn tin. Điều này bao gồm chạy việc vặt cho những người cai trị, các bộ trưởng, quý tộc, bà-la-môn, gia chủ hoặc hoàng tử, những người nói: 'Đi đây, đi đó. Mang cái này, mang cái kia từ đó.' Những công việc lặt vặt như vậy không chỉ đơn thuần là không xứng đáng đối với một vị khất sĩ, mà chúng còn đặt họ vào trách nhiệm nặng nề nếu thông điệp không được gửi đi, hoặc nếu nó dẫn đến một cuộc xung đột dù mang tính chất cá nhân, kinh doanh hay chính trị. Họ kiềm chế những công việc lặt vặt như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuy hưởng thức ăn do tín thí mà vẫn lừa dối, dua nịnh, bóng gió, khinh rẻ, dùng của cải vật chất để chạy theo của cải vật chất khác. Họ kiềm chế sự lừa dối và tâng bốc như vậy. Một số người xuất gia thích bôi nhọ các nhà tài trợ tiềm năng, hoặc phô trương để thúc đẩy các khoản quyên góp tiếp theo. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Phần giữa về đạo đức đã kết thúc. 4.3.1.3. Đoạn Dài Về Đạo Đức Có một số tu sĩ và bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Phần này tập trung vào các thực hành là sinh kế sai lầm của một vị khất sĩ, mặc dù không dành cho cư sĩ. Điều này bao gồm các lĩnh vực như xem chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu cơ thể, bói lỗ trên quần áo bị chuột gặm, lửa lễ vật, lễ vật muôi, lễ vật trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng hoặc phô trương để khuyến khích quyên góp thêm. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Phần giữa về đạo đức đã kết thúc. 4.3.1.3. Đoạn Dài Về Đạo Đức Có một số tu sĩ và bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Phần này tập trung vào các thực hành là sinh kế sai lầm của một vị khất sĩ, mặc dù không dành cho cư sĩ. Điều này bao gồm các lĩnh vực như xem chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu cơ thể, bói lỗ trên quần áo bị chuột gặm, lửa lễ vật, lễ vật muôi, lễ vật trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng hoặc phô trương để khuyến khích quyên góp thêm. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Phần giữa về đạo đức đã kết thúc. 4.3.1.3. Đoạn Dài Về Đạo Đức Có một số tu sĩ và bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Phần này tập trung vào các thực hành là sinh kế sai lầm của một vị khất sĩ, mặc dù không dành cho cư sĩ. Điều này bao gồm các lĩnh vực như xem chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu cơ thể, bói lỗ trên quần áo bị chuột gặm, lửa lễ vật, lễ vật muôi, lễ vật trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng Đoạn Dài Về Đạo Đức Có một số tu sĩ và bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Phần này tập trung vào các thực hành là sinh kế sai lầm của một vị khất sĩ, mặc dù không dành cho cư sĩ. Điều này bao gồm các lĩnh vực như xem chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu cơ thể, bói lỗ trên quần áo bị chuột gặm, lửa lễ vật, lễ vật muôi, lễ vật trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng Đoạn Dài Về Đạo Đức Có một số tu sĩ và bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Phần này tập trung vào các thực hành là sinh kế sai lầm của một vị khất sĩ, mặc dù không dành cho cư sĩ. Điều này bao gồm các lĩnh vực như xem chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu cơ thể, bói lỗ trên quần áo bị chuột gặm, lửa lễ vật, lễ vật muôi, lễ vật trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng Điều này bao gồm các lĩnh vực như đọc chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu trên cơ thể, bói lỗ trên vải bị chuột gặm, cúng lửa, cúng muôi, cúng trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng Điều này bao gồm các lĩnh vực như đọc chân tay, điềm báo, bói điềm báo, giải thích giấc mơ, bói các dấu hiệu trên cơ thể, bói lỗ trên vải bị chuột gặm, cúng lửa, cúng muôi, cúng trấu, bột gạo, gạo, ghee hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựngcác địa điểm, cánh đồng và nghĩa trang; trừ tà, thổ thuật, trấn yểm, trừ độc; đồ thủ công của con bọ cạp, con chuột, con chim và con quạ; tiên đoán tuổi thọ, tụng kinh để được bảo vệ và giải mã tiếng kêu của động vật. Những thực hành như vậy, đặc biệt là chiêm tinh học, ngày nay thường được tìm thấy trong giới hành khất Phật giáo. Họ kiềm chế những truyền thuyết tầm thường như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí cúng dường, nhưng vẫn kiếm sống bằng tri kiến ​​thấp kém, bằng tà mạng. Điều này bao gồm đọc các dấu hiệu của đá quý, vải, dùi cui, kiếm, giáo, mũi tên, vũ khí, phụ nữ, đàn ông, con trai, con gái, đầy tớ nam và nữ, voi, ngựa, trâu, bò, bò, dê, cừu đực, gà, chim cút , theo dõi thằn lằn, thỏ, rùa hoặc hươu. Họ kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí cúng dường, nhưng vẫn kiếm sống bằng tri kiến ​​thấp kém, bằng tà mạng. Điều này bao gồm việc đưa ra những dự đoán rằng nhà vua sẽ tiến quân hoặc lui quân; hoặc vua ta tấn công vua địch rút lui hoặc ngược lại; hoặc vua ta chiến thắng vua địch bại trận hoặc ngược lại; và vì vậy sẽ có chiến thắng cho người này và thất bại cho người kia. Họ kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí cúng dường, nhưng vẫn kiếm sống bằng tri kiến ​​thấp kém, bằng tà mạng. Điều này bao gồm việc đưa ra các dự đoán rằng sẽ có nguyệt thực, mặt trời hoặc các vì sao; rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao sẽ kết hợp hoặc đối nghịch nhau; rằng sẽ có mưa sao băng, bầu trời rực lửa, động đất, sấm sét; rằng sẽ có sự mọc, lặn, tối, sáng của mặt trăng, mặt trời và các vì sao. Và nó cũng bao gồm việc đưa ra những dự đoán về kết quả của tất cả những hiện tượng như vậy. Họ kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí cúng dường, nhưng vẫn kiếm sống bằng tri kiến ​​thấp kém, bằng tà mạng. Điều này bao gồm dự đoán liệu sẽ có nhiều mưa hay hạn hán; dư ăn hay đói kém; mùa màng bội thu hay mùa màng thất bát; an ninh hay nguy hiểm; ốm đau hay sức khỏe. Nó cũng bao gồm các nghề như máy tính, kế toán, tính toán, thơ ca và vũ trụ học. Họ kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí cúng dường, nhưng vẫn kiếm sống bằng tri kiến ​​thấp kém, bằng tà mạng. Điều này bao gồm sắp xếp việc cho và nhận trong hôn nhân; cho đính hôn và ly hôn; và để rải gạo vào trong hoặc ra ngoài trong lễ cưới. Nó cũng bao gồm việc làm phép để cầu may hoặc xui xẻo, điều trị cho thai nhi bị ảnh hưởng, trói lưỡi hoặc khóa hàm; bùa cho tay và tai; nghi vấn gương, cô gái, hoặc thần thánh như một lời tiên tri; thờ mặt trời, thờ Đấng vĩ đại, thở ra lửa và cầu khẩn Siri, nữ thần may mắn. Họ kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Có một số Sa-môn và Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí cúng dường, nhưng vẫn kiếm sống bằng tri kiến ​​thấp kém, bằng tà mạng. Điều này bao gồm các nghi thức để xoa dịu, ban điều ước, cầu ma, thổ công, cầu mưa, giải quyết tài sản, chuẩn bị và thánh hiến địa điểm làm nhà, và các nghi thức liên quan đến tắm rửa, và lễ vật. Nó cũng bao gồm quản lý thuốc gây nôn, thuốc tẩy, thuốc long đờm và thuốc đờm; quản lý dầu tai, thuốc phục hồi mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ và thuốc mỡ; phẫu thuật bằng kim và dao mổ, chữa bệnh cho trẻ em, kê đơn thuốc gốc và bó buộc bằng thảo dược. Y học là sinh kế đúng đắn, nhưng một vị khất sĩ không nên kiếm sống từ nó. Họ có thể đối xử với những người bạn khất thực, các thành viên trong gia đình, hoặc những người thân thiết với tu viện. Họ kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy. Điều này liên quan đến đạo đức của họ. Một vị khất sĩ thành tựu giới hạnh như vậy không thấy có nguy hiểm nào liên quan đến sự kiềm chế giới đức của họ. Nó giống như một vị vua đã đánh bại kẻ thù của mình. Anh ta không thấy nguy hiểm từ kẻ thù của mình trong bất kỳ phần tư nào. Cũng vậy, một vị khất sĩ thành tựu giới hạnh như vậy không thấy nguy hiểm trong bất kỳ khía cạnh nào liên quan đến sự kiềm chế giới đức của họ. Khi họ có toàn bộ phạm trù đạo đức cao quý này, họ trải nghiệm một niềm hạnh phúc không chỗ trách được trong chính họ. Đây là bước đầu tiên trong câu trả lời của Đức Phật đối với Ajātasattu. Đây là cảm giác hạnh phúc và an lành mà bạn có khi bạn biết mình không làm điều gì sai trái mà người khác có thể đổ lỗi cho bạn. Đó là nền tảng tâm lý cho thiền định. Đó là cách một vị khất sĩ thành tựu đạo đức. Phần dài hơn về đạo đức đã kết thúc. 4.3.2. Ngâm 4.3.2.1. Kiềm chế giác quan Và làm thế nào một vị khất sĩ canh giữ các cửa giác quan? Ở đây bắt đầu một loạt các thực hành xây dựng trên nền tảng đạo đức để đặt nền tảng cho thiền định. Khi một vị khất sĩ nhìn thấy cảnh tượng bằng mắt của họ, họ không bị cuốn vào các đặc điểm và chi tiết. Nếu nhãn quan không được kiềm chế, những phẩm chất xấu xa của tham lam và cay đắng sẽ trở nên tràn ngập. Vì lý do này, họ thực hành sự kiềm chế, bảo vệ khả năng nhìn và đạt được sự kiềm chế của nó. Không phải là người ta không thể nhìn thấy sự vật, nhưng khi lưu tâm đến tác dụng của nó, người ta tránh được những kích thích không cần thiết. “Tham lam và cay đắng” (_abhijjhā domanassā_) là những hình thức mạnh mẽ của ham muốn và sân hận gây ra bởi sự thiếu kiềm chế. Khi họ nghe âm thanh bằng tai… Khi họ ngửi thấy mùi bằng mũi… Khi họ nếm vị bằng lưỡi… Khi họ cảm nhận sự xúc chạm bằng thân… Khi họ biết một ý nghĩ bằng tâm, họ không hiểu bị cuốn vào các tính năng và chi tiết. Nếu tâm năng không được kiềm chế, những phẩm chất xấu xa của tham lam và cay đắng sẽ trở nên tràn ngập. Vì lý do này, họ thực hành sự kiềm chế, bảo vệ khả năng của tâm và đạt được sự kiềm chế của nó. Khi họ có được sự kiềm chế giác quan cao quý này, họ trải nghiệm một niềm hạnh phúc thanh tịnh trong chính họ. Bây giờ niềm hạnh phúc của họ sâu sắc hơn, khi họ thấy rằng không chỉ hành động mà cả tâm trí của họ cũng không còn bất cứ điều gì bất thiện. Đó là cách một vị khất sĩ canh giữ các cửa giác quan. 4.3.2.2. Chánh Niệm và Tỉnh Giác Và làm thế nào để một vị khất sĩ có chánh niệm và tỉnh giác? Nhận thức tình huống là một thuật ngữ tâm lý phổ biến vào những năm 1990. Nó liên quan đến nhận thức về các hiện tượng môi trường và hiểu được ý nghĩa của chúng, điều này rất gần với nghĩa của thuật ngữ Pali _sampajañña_. Đó là khi một vị khất sĩ hành động với nhận thức về hoàn cảnh khi đi ra ngoài và quay trở lại; khi nhìn trước nhìn sau; khi co và duỗi các chi; khi mang y, bát và y ngoài; khi ăn, uống, nhai, nếm; khi tiểu tiện và đại tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và im lặng. Những hành vi này mô tả cuộc sống hàng ngày của một vị khất sĩ: đi vào làng để khất thực, vào thời điểm đó có nhiều cảnh tượng gây xao nhãng. Sau đó, họ trở lại, dùng bữa và dành cả ngày để thiền định. Đó là cách một vị khất sĩ có chánh niệm và nhận thức về tình huống. 4.3.2.3. Bằng lòng Và thế nào là một vị khất sĩ bằng lòng? Đó là khi một vị khất sĩ bằng lòng với y để chăm sóc thân và khất thực để chăm sóc bụng. Bất cứ nơi nào họ đi, họ bắt đầu chỉ mang theo những thứ này. Một tu sĩ Phật giáo có ba y: áo dưới (sabong), áo trên và áo ngoài. Chúng giống như một con chim: bay đến đâu, đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó. Cũng vậy, vị khất sĩ bằng lòng với y để chăm sóc thân và đồ khất thực để chăm sóc bụng. Bất cứ nơi nào họ đi, họ bắt đầu chỉ mang theo những thứ này. Đó là cách một vị khất sĩ hài lòng. 4.3.2.4. Từ bỏ các chướng ngại Khi họ có phạm vi đạo đức cao quý này, sự kiềm chế giác quan cao quý này, chánh niệm cao quý này và nhận thức về tình huống, và sự mãn nguyện cao quý này, Đây là những điều kiện tiên quyết để bắt đầu thiền định sâu. Họ thường lui tới một chỗ ở hẻo lánh—nơi hoang dã, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, khu rừng, bãi đất trống. không khí, một đống rơm. Sau bữa ăn, họ đi khất thực trở về, ngồi kiết già, lưng thẳng và thiết lập chánh niệm trước mặt. Đối với _parimukha_ (“phía trước”), chúng tôi tìm thấy _pratimukha_ trong tiếng Phạn, có thể có nghĩa là hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt. Kinh điển Pali muộn giải thích điều này là “đầu mũi này hay hình phản chiếu của khuôn mặt (_mukhanimitta_)”. “Thiết lập chánh niệm” (_satiṁ upaṭṭhapetvā_) có nghĩa đen là “làm satipaṭṭhāna”. Từ bỏ tham dục thế gian, họ thiền định với tâm từ bỏ tham lam, gột rửa tâm tham lam. Tham lam (_abhijjha_) đã được kiềm chế bởi sự kiềm chế của các giác quan, và bây giờ đã hoàn toàn bị từ bỏ. Từ bỏ sân hận và ác tâm, họ hành thiền với tâm thoát khỏi sân hận, tràn đầy lòng bi mẫn đối với tất cả chúng sinh, gột rửa tâm sân hận. Tương tự như vậy, sân hận (_byāpādapadosa_), là một từ đồng nghĩa với _domanassa_ trong công thức chế ngự các giác quan. Từ bỏ hôn trầm và hôn trầm, họ hành thiền với tâm thoát khỏi hôn mê và hôn trầm, cảm nhận ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, tẩy sạch tâm hôn mê và hôn trầm. buồn ngủ. “Chánh niệm tỉnh giác” có vai trò nổi bật trong việc đoạn trừ hôn trầm. Từ bỏ trạo cử, họ hành thiền không trạo cử, tâm an tịnh bên trong, gột rửa tâm trạo cử. Khao khát bồn chồn cho tương lai và được chống lại bằng sự hài lòng. Hối hận đào bới quá khứ và chống lại sự trong sạch về đạo đức. Từ bỏ nghi ngờ, họ thiền định vượt qua nghi ngờ, không phân vân về các phẩm chất thiện xảo, làm sạch tâm nghi ngờ. Hành giả lên đường sau khi có niềm tin nơi Đức Phật. Giả sử một người mắc nợ phải lao vào làm việc. Thật khó để hiểu được hạnh phúc của thiền định nếu không thực hành, vì vậy Đức Phật đưa ra một loạt năm ví dụ để minh họa bằng những thuật ngữ mà Ajātasattu có thể hiểu được. Và những nỗ lực của ông đã chứng tỏ thành công. Anh ta sẽ trả hết khoản vay ban đầu và còn dư đủ để hỗ trợ người bạn đời của mình. Nghĩ về điều này, anh ấy sẽ tràn ngập niềm vui và hạnh phúc. Giả sử có một người bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng. Họ sẽ chán ăn và suy nhược cơ thể. Nhưng sau một thời gian họ sẽ khỏi bệnh, và lấy lại sự thèm ăn và sức mạnh của họ. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn ngập niềm vui và hạnh phúc. Giả sử một người bị giam trong nhà tù. Nhưng sau một thời gian, họ được thả ra khỏi tù, bình an vô sự, không mất mát của cải. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn ngập niềm vui và hạnh phúc. Giả sử một người là đầy tớ. Họ thuộc về người khác và không thể đi đến nơi họ muốn. Nhưng sau một thời gian, họ sẽ được giải phóng khỏi ách nô lệ và trở thành chủ nhân của chính mình, một cá nhân được giải phóng có thể đi đến nơi họ muốn. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn ngập niềm vui và hạnh phúc. Giả sử có một người giàu có và tài sản đang đi trên con đường sa mạc, rất nguy hiểm, không có gì để ăn. Nhưng sau một thời gian, họ đã vượt qua sa mạc một cách an toàn, đến một ngôi làng, một nơi trú ẩn an toàn. Nghĩ về điều này, họ sẽ tràn ngập niềm vui và hạnh phúc. Cũng vậy, chừng nào năm triền cái này chưa được từ bỏ trong chính chúng, vị khất sĩ coi chúng như món nợ, bệnh tật, nhà tù, nô lệ và vượt qua sa mạc. Năm triền cái vẫn là trụ cột của giáo lý thiền định. Nghĩa gốc bao gồm “cản trở” cũng như “che khuất, làm tối tăm, che khuất”. Nhưng khi năm chướng ngại này được từ bỏ trong chính họ, một vị khất sĩ coi đây là sự thoát khỏi nợ nần, sức khỏe tốt, thoát khỏi nhà tù, sự giải thoát và nơi tôn nghiêm. Mỗi ví dụ minh họa không phải niềm hạnh phúc của việc đạt được, mà là sự buông bỏ. Thấy rằng những chướng ngại đã được từ bỏ trong họ, niềm vui khởi lên. Đang hân hoan, hỷ khởi lên. Khi tâm trí tràn đầy sung sướng, cơ thể trở nên yên tĩnh. Khi cơ thể yên tĩnh, họ cảm thấy hạnh phúc. Và khi hỷ lạc thì tâm trở nên đắm say. Đức Phật không nhấn mạnh đến các chi tiết kỹ thuật của kỹ thuật, mà là sự toàn vẹn về cảm xúc và niềm vui dẫn đến thiền định sâu sắc. 4.3.2.5. Sơ thiền Hoàn toàn xa lìa dục lạc, xa lìa các pháp bất thiện, họ nhập và an trú trong sơ thiền, nơi có hỷ và lạc do ẩn cư sinh, trong khi đặt tâm và giữ cho tâm liên kết. _Jhāna_ là một trạng thái “tâm thức nâng cao” (_adhicitta_) nên tất cả các thuật ngữ đều có nghĩa nâng cao. Dạng số nhiều chỉ ra rằng “thú vui nhục dục” bao gồm trải nghiệm giác quan, mà hành giả có thể từ bỏ vì họ không còn ham muốn với nó nữa. “Những phẩm chất bất thiện” là năm chướng ngại. “Hỷ lạc và hỷ lạc do ẩn dật sinh ra” là hạnh phúc của việc từ bỏ các chướng ngại và thoát khỏi sự ràng buộc của các giác quan. “Đặt tâm và giữ cho tâm được kết nối” (_vitakka_, _vicāra_) có những thuật ngữ có nghĩa là “tư tưởng” trong ý thức thô, nhưng ở đây đề cập đến chức năng vi tế của việc áp dụng tâm vào thiền định. Chúng thấm đẫm, thấm đẫm, lấp đầy và lan tỏa cơ thể của họ với sự sung sướng và hạnh phúc sinh ra từ sự ẩn dật. Không có bộ phận nào của cơ thể không lan tỏa với niềm hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự ẩn dật. Khi một thiền giả tiến hành, trải nghiệm chủ quan của họ về “cơ thể” tiến hóa từ những ấn tượng xúc giác (_phoṭṭhabba_), đến trải nghiệm tinh thần bên trong về hỷ lạc và ánh sáng (_manomayakāya_), đến nhận thức trực tiếp của cá nhân về chân lý cao nhất ([mn70:23.2]( ): _kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti_). Nó giống như khi một người phục vụ phòng tắm khéo léo hoặc người học việc của họ đổ bột tắm vào một cái đĩa bằng đồng, rưới nước lên từng chút một. Họ nhào cho đến khi viên bột tắm thấm đẫm và bão hòa độ ẩm, trải đều từ trong ra ngoài; nhưng không có hơi ẩm chảy ra. Việc nhào nặn là “đặt tâm trí và giữ cho nó được kết nối”, nước là niềm hạnh phúc, trong khi việc không rò rỉ nói lên nội tâm chứa đựng của trải nghiệm. với sự sung sướng và phúc lạc sinh ra từ sự ẩn dật. Không có bộ phận nào của cơ thể không lan tỏa với niềm hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự ẩn dật. Tâu đại vương, đây là kết quả của đời sống khổ hạnh, được thấy rõ trong kiếp hiện tại tốt đẹp hơn những kiếp trước. Ở đây, Đức Phật trả lời trực tiếp câu hỏi tiếp theo của Ajātasattu. Nhưng anh ấy còn lâu mới hoàn thành. 4.3.2.6. Thiền thứ hai Hơn nữa, khi việc đặt tâm và giữ cho tâm được kết nối đã tĩnh lặng, một vị khất sĩ đi vào và an trú trong thiền thứ hai, nơi có hỷ và lạc do chìm đắm sinh ra, với sự trong sáng bên trong và tâm đồng nhất, không áp dụng tâm và giữ cho nó được kết nối. Mỗi _jhāna_ bắt đầu khi khía cạnh kém tinh tế nhất của các _jhāna_ trước đó kết thúc. Điều này không được hướng dẫn một cách có ý thức, nhưng mô tả quá trình giải quyết tự nhiên. Người hành thiền bây giờ đã hoàn toàn tự tin và không còn cần phải vận dụng tâm trí của họ nữa: nó chỉ đơn giản là tĩnh lặng và hoàn toàn hợp nhất. Tương tự như vậy, một vị khất sĩ ngâm mình, ngâm mình, làm đầy và lan tỏa cơ thể của họ với sự sung sướng và hạnh phúc sinh ra từ việc ngâm mình. Không có bộ phận nào của cơ thể không lan tỏa với niềm sung sướng và hạnh phúc sinh ra từ sự đắm chìm. Nó giống như một cái hồ sâu được nuôi dưỡng bởi nước suối. Không có cửa vào ở phía đông, tây, bắc hoặc nam và không có mưa để bổ sung cho nó theo thời gian. Một lần nữa, ví dụ nhấn mạnh nước là niềm hạnh phúc, trong khi việc thiếu dòng chảy vào thể hiện sự ngăn chặn và thống nhất. Nhưng dòng nước mát trong hồ dâng lên làm ướt đẫm, tràn ngập, lấp đầy và lan tỏa khắp hồ. Không có phần nào của hồ mà không trải qua làn nước mát lạnh. Nước dâng lên là sự sung sướng, đó là phản ứng cảm xúc thăng hoa đối với trải nghiệm hạnh phúc. Cũng vậy, một vị khất sĩ ngâm mình, ngâm mình, làm đầy và lan tỏa cơ thể của họ với sự sung sướng và hỷ lạc do ngâm mình sinh ra. Không có bộ phận nào của cơ thể không lan tỏa với niềm sung sướng và hạnh phúc sinh ra từ sự đắm chìm. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.2.7. Thiền định thứ ba Hơn nữa, với sự tan biến của hỷ, một vị khất sĩ đi vào và an trú trong thiền định thứ ba, nơi họ thiền định với sự bình tâm, chánh niệm và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm niềm hạnh phúc mà các bậc thánh tuyên bố, 'Xả và chánh niệm, một người thiền định trong hạnh phúc.' Phản ứng cảm xúc đối với hạnh phúc trưởng thành từ cảm giác sung sướng tinh tế đến trạng thái cân bằng của sự bình tĩnh. Chánh niệm hiện diện trong tất cả các trạng thái thiền định sâu, nhưng với sự bình tâm, nó trở nên nổi bật. Chúng thấm đẫm, thấm đẫm, lấp đầy và lan tỏa cơ thể họ với niềm hỷ lạc không có hỷ lạc. Không có bộ phận nào của cơ thể không tràn ngập niềm hạnh phúc không có sự sung sướng. Nó giống như một cái ao có hoa súng trong xanh, hay hoa sen hồng hay trắng. Một số trong số chúng nảy mầm và phát triển trong nước mà không nhô lên trên nó, phát triển mạnh dưới nước. Từ ngọn đến gốc chúng ướt sũng, ngập tràn, ngập tràn, và ngâm với nước mát. Không có phần nào của chúng không được ngâm trong nước mát. Người hành thiền hoàn toàn chìm đắm trong tĩnh lặng và phúc lạc. Tương tự như vậy, một vị khất sĩ ngâm mình, ngâm mình, làm đầy và lan tỏa cơ thể của họ với niềm hỷ lạc không có sự sung sướng. Không có bộ phận nào của cơ thể không tràn ngập niềm hạnh phúc không có sự sung sướng. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.2.8. Tứ thiền Hơn nữa, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt vui và buồn trước đây, vị khất sĩ nhập và an trú trong thiền thứ tư, không có lạc và khổ, với xả và chánh niệm thanh tịnh. Cảm xúc đĩnh đạc của sự bình thản dẫn đến cảm giác thích thú lắng đọng trong cảm giác trung tính vi tế hơn. Nỗi đau và nỗi buồn đã bị bỏ rơi từ lâu, nhưng được nhấn mạnh ở đây vì chúng là bản sao vi tế của lạc thú. Họ ngồi trải rộng cơ thể với tâm thanh tịnh trong sáng. Không có bộ phận nào của cơ thể không được lan tỏa với tâm trong sáng thuần khiết. Tâm xả của thiền thứ tư không phải là sự đờ đẫn và dửng dưng, mà là sự tỉnh giác rực rỡ và rạng rỡ. Giống như có người ngồi quấn vải trắng từ đầu đến chân. Không có phần nào của cơ thể không được phủ một lớp vải trắng. Tấm vải trắng là sự tinh khiết và tươi sáng của sự bình đẳng. Bản chú giải giải thích điều này giống như một người vừa tắm xong và ngồi hoàn toàn khô ráo và hài lòng. Tương tự như vậy, họ ngồi duỗi thân với tâm trong sáng thanh tịnh. Không có bộ phận nào của cơ thể không được lan tỏa với tâm trong sáng thuần khiết. Này cũng vậy, đại vương, là kết quả của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3. Bát tuệ 4.3.3.1. Tri thức và Tầm nhìn Khi tâm của họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, loại bỏ các cấu uế, mềm dẻo, khả thi, ổn định và không dao động—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó tới tri thức và tầm nhìn. _Jhāna_ thứ tư là cơ sở lý tưởng để phát triển các trí tuệ cao hơn, mặc dù ở những nơi khác, kinh điển nói rõ rằng ngay cả _jhāna_ đầu tiên cũng có thể là cơ sở để có tuệ giác giải thoát. Động từ _abhininnāmeti_ (“dự án”) chỉ ra rằng hành giả thoát khỏi trạng thái đắm chìm hoàn toàn giống như con rùa thò tứ chi ra ngoài ([sn35.240:1.7]()). Trong tám loại tri kiến, chỉ có loại cuối cùng được coi là không thể thiếu. Họ hiểu: 'Thân thể này của ta là vật chất. Nó do tứ đại tạo thành, do cha mẹ tạo thành, do cơm cháo mà thành, chịu vô thường, bị bào mòn, bị hoại diệt. Đây là thân “thô” (_olārika_). Lưu ý rằng thế hệ của nó bởi mẹ và cha mâu thuẫn với học thuyết của Ajito Kesakambala. Tính chất vô thường rõ ràng của cơ thể mời gọi quan niệm hấp dẫn nhưng sai lầm rằng tâm trí hay linh hồn là thường hằng, quan niệm này bị xua tan bởi sự hiểu biết sâu sắc hơn. Và ý thức này của tôi gắn liền với nó, gắn liền với nó.' Không nên nhầm lẫn sự phân biệt này với thuyết nhị nguyên tâm-thân. Đây không phải là những chất cơ bản mà là kinh nghiệm của một thiền giả. Giả sử có một viên ngọc lưu ly đẹp tự nhiên, có tám mặt, được gia công tinh xảo, trong suốt, trong sáng và không vẩn đục, được phú cho mọi phẩm tính tốt. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nâu. Đá quý xâu thành chuỗi được yêu thích ở Ấn Độ từ thời nền văn minh Harappan, hàng thiên niên kỷ trước Đức Phật. Và một người nào đó có thị lực tốt đã cầm nó trên tay và kiểm tra nó: 'Viên ngọc beryl này đẹp tự nhiên, có tám mặt, được gia công tốt , minh bạch, rõ ràng và không vẩn đục, được phú bẩm mọi phẩm tính tốt. Và nó được xâu bằng một sợi màu xanh lam, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nâu.' Cũng vậy, khi tâm họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn ô nhiễm, mềm dẻo, dễ vận hành, vững vàng, và thản nhiên—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó tới tri kiến ​​và tầm nhìn. Dạng “kiến thức và tầm nhìn” này hiếm khi được đề cập, chỉ được tìm thấy ở đây, tại [dn10:2.21.3]() và tại [mn77:29.2](). Nhận thức tiếp theo, “thân do tâm tạo” cũng chỉ thấy trong ba kinh này. Lưu ý rằng ấn bản Mahāsaṅgīti thêm tiêu đề giả mạo _vipassanāñāṇa_ (“kiến thức minh sát”) vào phần này. Thuật ngữ này, mặc dù là trung tâm của thiền định “minh sát” hiện đại, không xuất hiện ở bất cứ đâu trong kinh điển Pàli. Tâu đại vương, điều này cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh hiển hiện trong đời sống hiện tại tốt đẹp và tinh tế hơn những đời trước. 4.3.3.2. Cơ thể do tâm tạo Khi tâm của họ đã đắm chìm trong trạng thái định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi sự hư hoại, mềm dẻo, dễ vận hành, vững chắc và không dao động—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó tới việc tạo ra một cơ thể do tâm tạo. “Cơ thể do tâm trí tạo ra” là sự thể hiện tinh thần bên trong của cơ thể vật chất. Trong ý thức bình thường, đó là quyền sở hữu, ở đây được tăng cường nhờ sức mạnh của thiền định. Các quyền lực cao hơn trong Phật giáo được coi là sự mở rộng và phát triển của các khía cạnh của kinh nghiệm thông thường, không phải là những thực tại siêu hình tách biệt với thế giới của kinh nghiệm trần tục. Từ cơ thể này, họ tạo ra một cơ thể khác, thể chất, do tâm trí tạo ra, hoàn chỉnh trong tất cả các bộ phận khác nhau của nó, không thiếu khoa nào. Điều này tương tự như trải nghiệm về “cơ thể trung giới” được mô tả bởi các nhà tâm linh học hiện đại. Lưu ý rằng nó vẫn là “vật chất” (_rūpī_) mặc dù nó do tâm tạo. Đây là thân (_sukhuma_) vi tế, là một kinh nghiệm đầy năng lượng về các đặc tính vật lý do tâm tạo ra. Giả sử một người rút cây sậy ra khỏi vỏ. Họ nghĩ: 'Đây là cây sậy, đây là vỏ cây. Cây sậy và vỏ bọc là những thứ khác nhau. Cây sậy đã được rút ra khỏi vỏ.' Hoặc giả sử một người rút gươm ra khỏi vỏ. Họ sẽ nghĩ: “Đây là thanh kiếm, đây là bao kiếm. Thanh kiếm và bao kiếm là những thứ khác nhau. Thanh kiếm đã được rút ra khỏi vỏ.' Hoặc giả sử một người lôi một con rắn ra khỏi lớp da của nó. Họ sẽ nghĩ: 'Đây là con rắn, đây là bãi bùn. Con rắn và con rắn là những thứ khác nhau. Con rắn đã được lôi ra khỏi vũng bùn.' Cũng vậy, khi tâm của họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn ô nhiễm, mềm dẻo, dễ vận hành, vững chắc và không dao động—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó về phía việc tạo ra một cơ thể do tâm tạo ra. . Từ cơ thể này, họ tạo ra một cơ thể khác, thể chất, tâm trí, hoàn chỉnh trong tất cả các bộ phận khác nhau của nó, không thiếu bất kỳ khả năng nào. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3. 3. Năng lực tâm linh Khi tâm họ đã đắm chìm trong trạng thái định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, hoàn hảo, thoát khỏi sự hư hoại, mềm dẻo, khả thi, vững chắc và bình tĩnh—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó tới năng lực tâm linh. Ở đây bắt đầu “sáu hiểu biết trực tiếp” (_chaḷabhiññā_), thường được tìm thấy trong các bản văn đầu tiên. “Sức mạnh tâm linh” (_iddhi_) được trau dồi nhiều, nhưng phương tiện để đạt được chúng rất đa dạng: sùng kính thần thánh, sám hối tàn bạo hoặc nghi lễ ma thuật. Đức Phật dạy rằng tâm phát triển trong trạng thái định có khả năng làm những việc mà bình thường không thể hiểu được. Chúng sử dụng nhiều loại sức mạnh tâm linh: tự nhân lên và trở thành một lần nữa; xuyên qua bức tường, thành lũy hoặc ngọn núi mà không bị cản trở như thể xuyên qua không gian; lặn vào và ra khỏi trái đất như thể nó là nước; đi trên mặt nước như đi trên đất; bay khoanh chân trên bầu trời như một con chim; lấy tay sờ và vuốt mặt trời và mặt trăng, thật hùng vĩ và mạnh mẽ; kiểm soát cơ thể xa như cõi Phạm thiên. Chỉ một vài trong số này được chứng thực là sự kiện trong các văn bản đầu tiên. Phổ biến nhất là khả năng biến mất và tái xuất hiện, được thể hiện bởi Đức Phật ([an8.30:2.1]()), một số đệ tử ([mn37:6.1]()), và các vị thần ([mn67:8.1]()) . Giả sử một người thợ gốm khéo léo hoặc người học việc của họ có một ít đất sét đã được chuẩn bị tốt. Họ có thể sản xuất bất kỳ loại nồi nào mà họ thích. Những ví dụ này gợi lại những mô tả về tâm trí trong sạch là mềm dẻo và khả thi. Hoặc giả sử một người thợ chạm khắc ngà khéo léo hoặc người học việc của họ có một số ngà voi được chuẩn bị tốt. Họ có thể sản xuất bất kỳ loại sản phẩm ngà nào mà họ thích. Hoặc giả sử một người thợ kim hoàn khéo léo hoặc người học việc của họ có một số vàng được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể sản xuất bất kỳ loại mặt hàng vàng nào mà họ thích. Ví dụ này được mở rộng chi tiết tại [an3.101](). Tương tự như vậy, khi tâm họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn ô nhiễm, mềm dẻo, dễ vận hành, vững vàng và bình thản—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó tới sức mạnh tâm linh. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3.4. Thính giác Khi tâm của họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi ô nhiễm, mềm dẻo, khả thi, vững vàng và bình thản—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó về phía thính giác. “Cliraudience” là cách diễn đạt theo nghĩa đen của _dibbasota_. Nghĩa gốc của _dibba_ là “tỏa sáng” như bầu trời rực rỡ hay một đấng thiêng liêng. Các giác quan trong sáng và thiêng liêng đều có mặt. Với nhãn thính được thanh lọc và siêu phàm, họ nghe được cả hai loại âm thanh, của con người và của thần thánh, dù ở gần hay ở xa. Đức Phật thỉnh thoảng sử dụng khả năng này để giảng dạy, như tại [mn75:6.1](). Giả sử có một người đi dọc đường. Họ sẽ nghe thấy âm thanh của trống, trống đất sét, tù và, trống ấm và tom-toms. Họ sẽ nghĩ: 'Đó là âm thanh của trống' và 'đó là âm thanh của trống đất sét' và 'đó là âm thanh của tù và, trống ấm và tom-toms.' Sự so sánh nhấn mạnh sự rõ ràng và khác biệt của âm thanh. So sánh [an4.114](): _bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṁ_. Cũng vậy, khi tâm họ đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không cấu nhiễm, nhu nhuyến, khả dụng, vững chắc, và không bị xáo trộn—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó về phía thính giác thính giác. Với nhãn quan thanh tịnh và siêu phàm, họ nghe được cả hai loại âm thanh, của người và của trời, dù xa hay gần. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3.5. Thấu hiểu tâm người khác Khi tâm của họ đã chìm đắm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi sự hư hoại, mềm dẻo, khả thi, vững vàng và bình tĩnh—họ mở rộng nó và hướng nó đến việc thấu hiểu tâm của người khác. Lưu ý rằng thành ngữ Ấn Độ không phải là "đọc" tâm trí, điều này cho thấy việc nghe những lời được nói trong cuộc đối thoại nội tâm. Trong khi điều này được trình bày bởi Đức Phật (ví dụ: [an8.30:2.1]()), điểm nhấn chính là sự hiểu biết về trạng thái tổng thể của tâm. Họ hiểu tâm trí của những sinh vật và cá nhân khác, đã hiểu họ bằng tâm trí của chính họ. Họ hiểu tâm tham là “tâm có tham”, tâm vô tham là “tâm vô tham”. Họ hiểu tâm có sân… tâm không có sân… tâm có si… tâm không có si… tâm bị bó buộc… tâm tán loạn… tâm rộng… tâm không phóng… tâm không vô thượng… tâm vô thượng… tâm bình lặng… tâm vô nhiễm… tâm giải thoát… Họ hiểu tâm không tự do là 'tâm không tự do'. Giả sử có một người đàn bà hay đàn ông còn trẻ, trẻ trung, thích trang sức, và họ soi bóng mình trong một tấm gương sáng sạch hay một bát nước trong. Nếu họ có một chỗ, họ sẽ biết "Tôi có một chỗ," và nếu họ không có chỗ, họ sẽ biết "Tôi không có chỗ." ' Một lần nữa, ví dụ nhấn mạnh kinh nghiệm rõ ràng và trực tiếp như thế nào. Không có thiền sâu, chúng ta có một số cảm giác trực quan về tâm của người khác, nhưng nó không rõ ràng. Cũng vậy, khi tâm của họ chìm đắm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, hoàn hảo, thoát khỏi cấu uế, mềm dẻo, khả thi, ổn định và không bị xáo trộn—họ mở rộng nó và hướng nó đến việc hiểu được tâm trí của người khác. Họ hiểu tâm trí của những sinh vật và cá nhân khác, đã hiểu họ bằng tâm trí của chính họ. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3.6. Hồi tưởng về tiền kiếp Khi tâm của họ chìm đắm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không nhiễm ô, nhu nhuyến, khả dụng, vững chắc, và không bị xáo trộn—họ mở rộng nó và chiếu nó vào hồi ức về những kiếp trước. Ở đây bắt đầu “tam trí” (_tevijjā_), một tập hợp con của sáu trí trực tiếp. Hai điều đầu tiên trong số này đóng một vai trò quan trọng trong việc hiểu sâu hơn về bản chất của đau khổ trong _saṁsāra_. Mặc dù chúng không cần thiết đối với những người có trí tuệ nhạy bén, nhưng chúng rất hữu ích. Chúng nhớ lại nhiều loại tiền kiếp, đó là, một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một ngàn, một trăm ngàn lần tái sinh; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới bành trướng, nhiều kiếp thế giới co lại và bành trướng. Họ nhớ: 'Ở đó, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở một nơi khác. Ở đó cũng vậy, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở đây.' Và thế là họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của họ, với những đặc điểm và chi tiết. Được tăng sức mạnh bởi thiền-jhāna_ thứ tư, ký ức phá vỡ bức màn sinh tử, để lộ ra khoảng thời gian bao la và xua tan ảo tưởng rằng có bất kỳ nơi an nghỉ vĩnh hằng hay nơi tôn nghiêm nào trong vòng luân hồi. Giả sử một người rời làng quê của họ và đến một làng khác. Từ ngôi làng này họ sẽ đến một ngôi làng khác. Và từ ngôi làng đó, họ sẽ trở về ngôi làng quê hương của họ. Họ sẽ nghĩ: 'Ta đã đi từ làng quê hương của ta đến làng khác. Tôi đứng thế này, ngồi thế kia, nói thế này, im lặng thế kia. Từ ngôi làng đó tôi đi đến một ngôi làng khác. Ở đó tôi cũng đứng thế này, ngồi thế kia, nói thế này, hay im lặng thế kia. Và từ ngôi làng đó tôi trở về ngôi làng quê hương của mình.' Từ “kiếp trước” là _pubbanivāsa_, nghĩa đen là “ngôi nhà cũ”, và hình ảnh ngôi nhà cũng được tìm thấy ở trí thứ hai trong ba trí. Ký ức về kiếp trước cũng tươi mới và rõ ràng như ký ức về một hành trình gần đây. Cũng vậy, khi tâm họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn cấu uế, mềm dẻo, dễ vận dụng, vững vàng, và thản nhiên—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó tới hồi ức về các kiếp quá khứ. Này cũng vậy, đại vương, là kết quả của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3.7. Thấu thị Khi tâm họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi sự suy đồi, mềm dẻo, khả thi, vững vàng và không dao động—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó đến sự hiểu biết về sự chết và tái sinh của chúng sinh. Với nhãn thông thanh tịnh và siêu phàm, các ngài thấy chúng sinh chết đi và tái sinh - thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, nơi tốt hay nơi xấu. Họ hiểu chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo hành động của họ: 'Những chúng sinh thân yêu này đã làm những điều xấu về thân, khẩu và ý. Họ nói xấu những người cao quý; họ có tà kiến; và họ đã hành động xuất phát từ quan điểm sai lầm đó. Khi cơ thể của họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, thế giới ngầm, địa ngục. Tuy nhiên, những chúng sinh thân yêu này đã làm những điều tốt đẹp bằng thân, khẩu và ý. Họ không bao giờ nói xấu những người cao quý; họ có chánh kiến; và họ đã hành động ngoài chánh kiến ​​đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ được tái sinh vào một cõi trời tốt đẹp.' Và như vậy, với nhãn thông thanh tịnh và siêu phàm, các ngài thấy chúng sinh ra đi và tái sinh—thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, nơi tốt hay nơi xấu. Họ hiểu chúng sinh được tái sinh như thế nào tùy theo hành động của họ. Ở đây kiến ​​thức mở rộng đến sự tái sinh của người khác cũng như của chính mình. Quan trọng hơn nữa, nó mang lại sự hiểu biết về nhân và quả; *tại sao* sự tái sinh xảy ra theo cách của nó. Tuy nhiên, kiến ​​thức như vậy không phải là không thể sai lầm, như Đức Phật đã cảnh báo trong [dn1:2. 5.3]() và [mn136](). Kinh nghiệm là một chuyện; những suy luận rút ra từ nó là một chuyện khác. Người ta chỉ nên rút ra kết luận tạm thời, sau khi trải nghiệm lâu dài. Giả sử có một nhà sàn dài ở quảng trường trung tâm. Một người có thị lực tốt đứng đó có thể nhìn thấy mọi người ra vào một ngôi nhà, đi dọc theo các con phố và lối đi, và ngồi ở quảng trường trung tâm. Họ sẽ nghĩ: 'Đây là những người ra vào một ngôi nhà, đi bộ dọc theo các con đường và lối đi, và ngồi ở quảng trường trung tâm.' _Pāsada_ thường được dịch là “cung điện' hay “lâu đài”. Nhưng cách dùng trong tiếng Pali luôn cho thấy rằng nó có nghĩa là “nhà sàn dài”. Đó là một nơi cao mà từ đó người ta có thể quan sát đường phố bên dưới. Cũng vậy, khi tâm họ nhập định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không cấu nhiễm, nhu nhuyến, khả dụng, ổn định và không dao động—chúng mở rộng và phóng chiếu nó đến sự hiểu biết về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh. Tâu đại vương, đây cũng là kết quả của đời sống khổ hạnh mà hiện tại thấy rõ là tốt đẹp hơn những kiếp trước. 4.3.3.8. Dứt Phiền não Khi tâm họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi cấu uế, mềm dẻo, dễ vận dụng, vững vàng, và thản nhiên—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó đến tri kiến ​​về sự đoạn tận của phiền não. Đây là kinh nghiệm của sự tỉnh thức, là mục tiêu thực sự duy nhất của con đường Phật giáo. Phiền não—những đặc tính của tâm tạo ra đau khổ—đã bị kiềm chế bởi sự thực hành đạo đức và bị dập tắt bởi sức mạnh của thiền-jhāna_. Ở đây họ bị loại bỏ mãi mãi. Họ thực sự hiểu: 'Đây là khổ'... 'Đây là tập đế' ... 'Đây là khổ diệt' ... 'Đây là pháp tu tập đưa đến khổ diệt'. Đây là bốn chân lý cao quý, là nội dung chính của bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật. Chúng là nguyên tắc bao trùm mà tất cả các giáo lý khác đều rơi vào đó. Sự chứng ngộ sơ khởi về tứ diệu đế cho thấy giai đoạn đầu của sự giác ngộ, nhập giòng. Họ thực sự hiểu: 'Đây là những phiền não'... 'Đây là nguồn gốc của các phiền não'... 'Đây là sự chấm dứt của các phiền não'... 'Đây là thực hành dẫn đến sự chấm dứt phiền não'. Việc áp dụng Tứ diệu đế đối với phiền não chỉ ra rằng đây là giai đoạn cuối cùng của sự giác ngộ, sự toàn thiện (_arahatta_). Nhiều dịch giả sử dụng từ “phiền não” để diễn tả _kilesa_, nhưng vì _kilesa_ hiếm khi xuất hiện trong các bản văn đầu tiên, nên tôi dùng phiền não cho _āsava_. Cả hai danh từ đều chỉ vết nhơ, hư hoại, hay ô nhiễm trong tâm. Biết và thấy như vậy, tâm họ được giải thoát khỏi các nhiễm ô của dục, tham và si. Đây là kinh nghiệm của sự thức tỉnh hoàn toàn. _Bhavāsava_ là phiền não khao khát tiếp tục cuộc sống trong một lần tái sinh. Khi được giải thoát, họ biết mình được giải thoát. Đây là một nhận thức phản ánh về thực tế của sự thức tỉnh. Hành giả quán xét tâm mình và thấy nó không còn mọi sức mạnh đưa đến đau khổ. Họ hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, cuộc hành trình tâm linh đã hoàn thành, điều cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái nào nữa' của sự tồn tại.' Giả sử rằng trong một thung lũng núi có một cái hồ trong suốt, trong vắt và không bị vẩn đục. Một người có thị lực tốt đứng trên bờ sẽ nhìn thấy trai và hến, sỏi và sỏi, và những đàn cá bơi lội hoặc đứng yên. Họ sẽ nghĩ: 'Hồ nước này trong suốt, trong vắt và không vẩn đục. Và đây là trai và hến, sỏi và sỏi, và những đàn cá bơi lội hoặc đứng yên.' Một lần nữa, vũng nước tượng trưng cho tâm trí, nhưng bây giờ thiền giả không đắm chìm trong trải nghiệm mà nhìn lại và đánh giá nó một cách khách quan. Cũng vậy, khi tâm họ đã đắm chìm trong định như thế này—thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi cấu uế, nhu nhuyến, dễ vận hành, vững vàng và thản nhiên—họ mở rộng nó và phóng chiếu nó đến trí tuệ về sự đoạn tận của phiền não. Này cũng vậy, đại vương, là kết quả của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp hiện tại tốt đẹp hơn những kiếp trước. Và tâu đại vương, không có kết quả nào khác của đời sống khổ hạnh rõ ràng trong kiếp sống hiện tại tốt hơn và tinh tế hơn điều này.” Đức Phật rống tiếng rống sư tử. Lời dạy của Ngài không chỉ dẫn đến một số lợi ích, mà còn dẫn đến những lợi ích cao nhất có thể. 5. Ajātasattu Tuyên Bố Mình Là Cư Sĩ Khi Đức Phật thuyết pháp xong, Vua Ajātasattu nói với Ngài, “Tuyệt vời, thưa ngài! Xuất sắc! Nỗi đau khổ của nhà vua đã được làm dịu đi nhờ những lời dạy nâng cao của Đức Phật. Như thể Ngài đang dựng lại những gì đã bị lật đổ, hoặc tiết lộ những điều bị che giấu, hoặc chỉ ra con đường cho kẻ lạc lối, hoặc thắp một ngọn đèn trong bóng tối để những người có mắt sáng có thể nhìn thấy những gì ở đó. , Đức Phật đã giảng dạy rõ ràng bằng nhiều cách. Con quy y Phật, quy y giáo pháp, và đến Saṅgha khất sĩ. Đây là hình thức quy y tiêu chuẩn mà cư sĩ quy y. Đó không phải là điều mà Đức Phật yêu cầu hay thậm chí khuyến khích, mà là một hành động cảm hứng tự phát. Thông thường, nó chỉ ra rằng ai đó là một “Phật tử”. Ngày nay, các Phật tử Nguyên thủy trì tụng việc quy y ba lần, nhưng trong các bản văn ban đầu, điều này chỉ được tìm thấy như là lễ xuất gia cho người mới ([Kd 1:12.4.1](https://suttacentral.net/pli-tv-kd1/en/brahmali #12.4.1))).Từ nay trở đi, xin Đức Thế Tôn nhớ đến con là cư sĩ suốt đời quy y. Tôi đã phạm sai lầm, thưa ngài. Tôi thật ngu ngốc, ngu ngốc và không khéo léo khi lấy đi mạng sống của cha mình, một vị vua công bằng và nguyên tắc, chỉ vì quyền lực. Nhà vua, vô tình, đưa ra một lời thú nhận đáng kinh ngạc. Để nói điều đó trong một diễn đàn công cộng như vậy, trước một cộng đồng tâm linh và đoàn tùy tùng của chính mình, thể hiện lòng dũng cảm và sự chính trực. Xin ngài hãy chấp nhận lỗi lầm của tôi vì nó là gì, vì vậy tôi sẽ kiềm chế bản thân trong tương lai.” Đức Phật nghe lời thú nhận của anh ta, nhưng Ajātasattu có trách nhiệm phải làm tốt hơn. “Quả thật, đại vương, ngài đã phạm sai lầm. Bạn thật ngu ngốc, ngu ngốc và không khéo léo khi lấy đi mạng sống của cha mình, một vị vua công bằng và nguyên tắc, vì lợi ích của chủ quyền. Ngay cả trước một vị vua nguy hiểm và dễ bị xúc động như vậy, Đức Phật cũng không nặng lời. Khi ai đó thú nhận những gì họ đã làm sai, điều quan trọng là phải thừa nhận họ và không cố gắng giảm thiểu hành động của họ. Nhưng vì bạn đã nhận ra lỗi lầm của mình và đã xử lý nó đúng cách, nên tôi chấp nhận điều đó. Vì đó là sự tăng trưởng trong sự rèn luyện của Bậc Thánh để nhận ra lỗi lầm đúng như nó là, đối phó với nó một cách đúng đắn và cam kết kiềm chế trong tương lai. ” Xưng tội không xóa bỏ quá khứ, nhưng nó thiết lập một hướng đi tốt hơn cho tương lai. Lời sám hối này tương tự như lời sám hối của người xuất gia khi họ vi phạm luật tạng. Khi Đức Phật nói xong, Vua Ajātasattu nói với Ngài, “Bây giờ, thưa ngài, tôi phải đi. Tôi có nhiều nhiệm vụ, và nhiều việc phải làm.” “Xin đại vương hãy đi lúc thuận tiện.” Sau đó, nhà vua, sau khi tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật nói, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và cung kính đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài bên phải trước khi rời đi. Ngay sau khi nhà vua rời đi, Đức Phật nói với các vị khất sĩ, “Nhà vua bị tổn hại, các vị khất sĩ, Những thuật ngữ này thường được sử dụng trong bối cảnh giữ giới (ví dụ: [an3.50:4.1]()). Đức Phật ủng hộ khi nói chuyện với Ajātasattu, nhưng không che giấu mức độ nghiêm trọng của tội ác của anh ta. Anh ta bị hủy hoại. Nếu ông ta không lấy đi mạng sống của cha mình, một vị vua công bằng và có nguyên tắc, thì cái thấy không tì vết, không tì vết của Giáo pháp đã có thể phát sinh trong ông ta ngay tại chỗ đó.” Giết cha là một trong năm tội “bất trị” nhất định phải đọa địa ngục trong kiếp sau ([an5.129:1.3]()). Nếu anh ta không làm như vậy, anh ta đã trở thành một vị nhập lưu. Đó là điều Đức Phật đã nói. Hài lòng, các vị khất sĩ hoan hỉ với lời Phật dạy. Nếu anh ta không làm như vậy, anh ta đã trở thành một vị nhập lưu. Đó là điều Đức Phật đã nói. Hài lòng, các vị khất sĩ hoan hỉ với lời Phật dạy. Nếu anh ta không làm như vậy, anh ta đã trở thành một vị nhập lưu. Đó là điều Đức Phật đã nói. Hài lòng, các vị khất sĩ hoan hỉ với lời Phật dạy.HET= NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/4/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.