Fearlessness – The Wisdom Beyond Fear

Long Luận 1 Mạng Tể Tướng 1. Nói chuyện giang hồ Thì ra tôi có nghe. Truyền thống cho rằng đây là những lời được Ānanda nói khi đọc kinh Suttapiṭaka tại Đại hội kết tập lần thứ nhất sau khi Đức Phật nhập diệt. Trên thực tế, đó là một thẻ biểu thị rằng văn bản đã được truyền khẩu và người nói không có mặt tại các sự kiện du hành dọc theo con đường giữa Rājagaha và Nāḷandā cùng với một đại chúng Tăng khoảng năm trăm vị khất sĩ. Theo quy ước, các bài kinh không xác định ngày tháng, vì vậy chúng ta có rất ít niên đại nội bộ. Đó là khoảng mười lăm km từ Rājagaha (Rajgir hiện đại) đến Nāḷandā. “Mendicant” là cách dịch sát nghĩa của _bhikkhu_, người đi khất thực. Du sĩ Suppiya cũng đang đi trên con đường đó, cùng với học trò của mình, học trò Bà-la-môn Brahmadatta. “Học trò” là _antevāsi_, một học trò nội trú của một đạo sư Bà-la-môn. Trong khi đó, Suppiya chỉ trích Đức Phật, giáo lý và Tăng đoàn về nhiều mặt, Đây là Tam Bảo tạo nên tôn giáo Phật giáo. Chúng không được biết đến bằng thuật ngữ đó trong các bản văn đầu tiên. nhưng học trò của ông là Brahmadatta đã ca ngợi chúng theo nhiều cách. Trong khi sự bất đồng giữa học trò và giáo viên biểu thị sự bối rối của họ, nó cũng thể hiện sự đa dạng về quan điểm trong giai cấp Bà-la-môn và sự cởi mở mà học trò có thể không đồng ý với giáo viên của mình. Và vì vậy, cả thầy và trò đều đi theo Đức Phật và Tăng chúng khất sĩ. mâu thuẫn trực tiếp với nhau. Sau đó, Đức Phật trú qua đêm trong nhà nghỉ hoàng gia ở Ambalaṭṭhikā cùng với Tăng đoàn khất sĩ. Đây là một nhà nghỉ do vua thành lập Rājagaha cách thủ đô một ngày đường. Nó phải là khá lớn. Và Suppiya và Brahmadatta cũng làm như vậy. Ở đó, Suppiya cũng chỉ trích Đức Phật, giáo pháp và Tăng đoàn về nhiều mặt, nhưng học trò của ông là Brahmadatta lại ca ngợi họ theo nhiều cách. Và thế là cả thầy và trò cứ mâu thuẫn trực tiếp với nhau. Sau đó, một số vị khất sĩ thức dậy lúc bình minh ló dạng và ngồi cùng nhau trong đình, nơi chủ đề đánh giá được đưa ra: _Saṅkhiyadhamma_ là một thuật ngữ độc nhất. Chú giải gọi là _kathādhamma_. Bodhi và Ṭhānissaro chỉ coi đó là “cuộc trò chuyện”. Rhys Davids theo sau là Walshe có một cái gì đó giống như “xu hướng trò chuyện”. Nhưng _saṅkhya_ có nghĩa là “đánh giá, đo lường, tính toán”, và ở đây chủ đề thảo luận là những cách khác nhau mà hai bên đánh giá Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn. “Thật không thể tin được, thưa các tôn giả, thật đáng kinh ngạc khi những niềm tin khác nhau của chúng sinh đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc toàn hảo, giác ngộ viên mãn, thấu suốt một cách rõ ràng. _Adhimutti_ là điều gì đó đã được quyết định, một niềm tin hoặc niềm tin. Vì điều này, Suppiya chỉ trích Đức Phật, giáo lý và Tăng đoàn theo nhiều cách, trong khi học trò của ông là Brahmadatta ca ngợi họ theo nhiều cách. Và thế là cả thầy và trò đều theo sau Đức Phật và Tăng chúng khất sĩ mâu thuẫn trực tiếp với nhau.” Khi Đức Phật biết được cuộc thảo luận đánh giá giữa các vị khất sĩ này, Ngài đi đến đình viện, Ngài ngồi trên tòa trải rộng và nói với các vị khất sĩ rằng: Đây sẽ là một gian hàng ngoài trời trong nhà nghỉ. Theo quy ước, khi một vị thầy hoặc những người được kính trọng khác ngồi xuống, một chiếc chiếu ngồi được trải ra hoặc chuẩn bị sẵn sàng cho họ. “Các vị khất sĩ, các vị vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc trò chuyện nào còn dang dở?” Những lời đầu tiên của Đức Phật trong Suttapiṭaka: Ngài yêu cầu được nghe những gì người khác đang nói. Các vị khất sĩ kể cho ông nghe những gì đã xảy ra, thêm vào, Ở đây và trong những đoạn tương tự, tiếng Pali lặp lại tất cả và tôi viết tắt. “Đây là cuộc trò chuyện của chúng tôi chưa hoàn thành khi Đức Phật đến.” “Này các vị khất sĩ, nếu người khác chỉ trích ta, giáo pháp, hay Tăng đoàn, đừng làm cho mình bực bội, cay đắng và bực tức. Các cụm từ ở đây là hơi bất thường và cụ thể. Họ “không nên làm” những gì tạo ra cay đắng (tức là phán xét người khác). So sánh [mn22](), nơi các cụm từ tương tự được sử dụng. Trong trường hợp của Đức Phật, nó có _hoti_ trung lập, trong khi đối với các vị khất sĩ, nó sử dụng _karaṇīya_, như ở đây. Bạn sẽ tức giận và khó chịu, đó sẽ là chướng ngại cho riêng bạn. Phàn nàn về người khác không làm tổn thương họ, chỉ khiến người đó khó chịu. Nếu người khác chỉ trích tôi, giáo lý, hay Tăng đoàn, và bạn tức giận và khó chịu, liệu bạn có thể hiểu họ nói hay hay dở không?” Sự bình thản là điều kiện tiên quyết để đánh giá sự việc. "Không, thưa ngài." “Nếu những người khác chỉ trích tôi, giáo pháp hay Tăng đoàn, bạn nên giải thích rằng điều không đúng thực tế là không đúng: 'Đây là lý do tại sao điều đó không đúng, đây là lý do tại sao điều đó sai. Không có điều đó trong chúng tôi, nó không được tìm thấy giữa chúng tôi.' Nếu người khác khen ngợi tôi, giáo pháp, hay Tăng đoàn, đừng làm cho mình xúc động, hân hoan và kích động. Bạn sẽ cảm thấy hồi hộp, phấn chấn, và phấn khích, đó sẽ là một trở ngại cho một mình bạn. Nếu người khác khen ngợi tôi, giáo pháp, hay Tăng đoàn, bạn nên thừa nhận rằng điều gì đúng thực sự là đúng: 'Đây là lý do tại sao điều đó đúng, đây là lý do tại sao điều đó đúng. Có một điều như vậy trong chúng ta, nó được tìm thấy giữa chúng ta.' 2. Đạo đức 2.1. Phần Ngắn Về Đạo Đức Khi một người bình thường nói lời ca ngợi Đấng Giác Ngộ, họ chỉ nói về những chi tiết tầm thường, tầm thường của đạo đức đơn thuần. Đạo đức (hay đạo đức hay đức hạnh, _sīla_) là quan trọng trên thế giới, nhưng nó mờ nhạt so với những chiều kích cao hơn trên con đường của Đức Phật. Và đâu là những chi tiết tầm thường, tầm thường của đạo đức đơn thuần mà một người bình thường nói đến? Ở đây Đức Phật trình bày chi tiết giới hạnh cho hàng khất sĩ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ việc sát sanh. Anh ta đã từ bỏ cây gậy và thanh kiếm. Anh ấy cẩn thận và tốt bụng, sống tràn đầy lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh.' Giới luật đầu tiên và quan trọng nhất. Đó không chỉ là mệnh lệnh tiêu cực tránh sát sinh, mà còn là mệnh lệnh tích cực phải có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh. Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ trộm cắp. Anh ta chỉ lấy những gì được cho và chỉ mong đợi những gì được cho. Anh ấy giữ mình trong sạch bằng cách không trộm cắp.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ tà hạnh. Anh ấy sống độc thân, tách biệt, tránh những hành vi tình dục thô tục.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ nói dối. Anh ấy nói sự thật và dính vào sự thật. Anh ấy trung thực và đáng tin cậy, và không lừa dối thế giới bằng lời nói của mình. ’ Giống như giới không giết hại hàm ý lời dạy tích cực để sống với lòng trắc ẩn, giới không nói dối hàm ý lời dạy tích cực để nói sự thật. Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng Giác Ngộ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ lời nói chia rẽ. Anh ta không lặp lại ở một nơi những gì anh ta đã nghe ở một nơi khác để chia rẽ mọi người với nhau. Trái lại, vị ấy hòa giải những kẻ chia rẽ, nâng đỡ sự hiệp nhất, ưa thích sự hòa hợp, yêu thích sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ lời nói thô ác. Anh ấy nói năng êm dịu, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, dễ mến và được lòng mọi người.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Sa-môn Gotama đã từ bỏ việc nói bậy bạ. Lời nói của Người đúng lúc, đúng đắn, ý nghĩa, phù hợp với giáo huấn, rèn luyện. Anh ấy nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, ngắn gọn và có lợi.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Sa-môn Gotama kiềm chế không làm tổn thương cây cối và hạt giống.' Mặc dù Phật giáo nói chung không coi đời sống thực vật là có tri giác, nhưng nó vẫn có giá trị như một phần của hệ sinh thái hỗ trợ mọi sự sống. “Ông ấy ăn vào một thời điểm trong ngày, kiêng ăn vào ban đêm và thức ăn không đúng giờ.” Ngày nay, điều này được hiểu là chỉ ăn vào buổi sáng. 'Anh ấy hạn chế khiêu vũ, ca hát, âm nhạc và xem các buổi biểu diễn.' Điều này và ba giới tiếp theo khuyến khích sự an tâm trong thiền định. “Người ấy từ bỏ làm đẹp và tô điểm cho mình bằng những vòng hoa, nước hoa, và trang điểm.' 'Anh ấy từ bỏ những chiếc giường cao và sang trọng.' 'Vị ấy không nhận vàng và tiền, Tiếng Pali có nghĩa đen là “vàng và bạc”, nhưng Luật tạng tương ứng nói rõ rằng bất kỳ hình thức tiền nào cũng được bao gồm. thịt, đàn bà và con gái, đầy tớ nam và nữ, dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa và ngựa cái, đồng ruộng và đất đai.' 'Anh ấy hạn chế chạy việc vặt và nhắn tin; Những mục này được thảo luận chi tiết dưới đây.mua và bán; làm sai lệch trọng lượng, kim loại hoặc thước đo; hối lộ, gian lận, gian lận và gian dối; cắt xẻo, giết người, bắt cóc, cướp bóc, cướp bóc và bạo lực.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. Phần ngắn hơn về đạo đức đã kết thúc. 2.2. Trung Phần Về Đạo Đức 'Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn tham gia vào việc làm hại cây cối và hạt giống. Chúng bao gồm các cây được nhân giống từ rễ, thân, cành giâm hoặc khớp; và những hạt từ hạt thông thường là thứ năm. Rõ ràng đây không phải là năm loại “hạt giống” mà là năm loại “cây trồng từ hạt giống” từ Luật tạng và chú giải của nó ([Bu Pc 11](https://suttacentral.net/pli-tv-bu-vb -pc11/en/brahmali): _Bhūtagāmo nāma pañca bījajātāni_). Đạo sĩ Gotama kiềm chế không làm tổn thương cây cối và hạt giống như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia tích trữ của cải để sử dụng cho riêng mình. Để dự trữ thức ăn như một dấu hiệu của sự suy giảm, xem [dn27:17.5](). Điều này bao gồm những thứ như thức ăn, đồ uống, quần áo, xe cộ, giường chiếu, hương thơm và của cải vật chất. Sa-môn Gotama không tích trữ những của cải như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia vào việc xem biểu diễn. Điều này bao gồm những thứ như khiêu vũ, ca hát, âm nhạc, biểu diễn và kể chuyện; vỗ tay, chiêng và trống ấm; triển lãm nghệ thuật và trình diễn nhào lộn; trận voi, ngựa, trâu, bò tót, dê, cừu đực, gà, cút; đánh nhau với nhân viên, đấm bốc và đấu vật; tác chiến, điểm danh lực lượng vũ trang, bố trí đội hình chiến đấu, duyệt cấp trung đoàn. _Uyodhika_ đôi khi được cho là “đánh nhau giả tạo”, nhưng tại [an10.30](), đó không phải là giả tạo. Và định nghĩa tại [Bu Pc 50](https://suttacentral. net/pli-tv-bu-vb-pc50/en/brahmali) nói _yattha sampahāro disati_ “nơi thấy xung đột”. Đạo sĩ Gotama kiềm chế những buổi trình diễn như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuy thưởng thức đồ ăn do tín thí mà vẫn tham gia đánh bạc gây phóng túng. Mặc dù cờ bạc không được đề cập rõ ràng ở đây, _jūtappamādaṭṭhānānuyoga_ chỉ được coi trong DN 31 là cờ bạc, vì vậy có vẻ như điều đó được ngụ ý. con mèo, ống hút, xúc xắc, sáo lá, cày đồ chơi, nhào lộn, chong chóng, thước đo đồ chơi, xe đẩy đồ chơi, nơ đồ chơi, đoán từ trong các âm tiết và đoán suy nghĩ của người khác. Xem Một số ghi chú ngắn gọn về trò chơi. Đạo sĩ Gotama từ bỏ cờ bạc như vậy. ’ Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn cúng dường, vẫn dùng giường cao và sang trọng. Điều này bao gồm những thứ như ghế sofa, trường kỷ, ga trải giường bằng len—lông xù, nhiều màu sắc, màu trắng, thêu hoa, chần bông, thêu động vật, tua kép hoặc tua đơn—và ga trải giường bằng lụa đính đá quý, cũng như ga trải giường bằng lụa, thảm dệt, thảm cho voi, ngựa, hoặc xe ngựa, thảm da linh dương và tấm trải bằng da hươu mịn, có mái che bên trên và đệm đỏ ở hai đầu. Sa môn Cồ Đàm không nằm giường như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia làm đẹp và tô điểm cho mình bằng những vòng hoa, hương thơm và đồ trang điểm. Điều này bao gồm những việc như áp dụng các sản phẩm làm đẹp bằng cách xức dầu, xoa bóp, tắm và chà xát; gương, thuốc mỡ, vòng hoa, nước hoa và đồ trang điểm; phấn phủ mặt, phấn nền, vòng tay, băng đô, gậy hoặc hộp đựng lạ mắt, kiếm, lọng, dép lạ mắt, khăn xếp, đồ trang sức, khăn choàng và áo choàng trắng tua rua dài. Sa-môn Gotama từ bỏ việc làm đẹp và tô điểm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, mà vẫn nói lời tầm phào. Điều này bao gồm các chủ đề như _Tiracchānakathā_ nghĩa đen là “nói chuyện về động vật”. Từ tiếng Pali có nghĩa là động vật, _tiracchāna_ có nghĩa là “di chuyển theo chiều ngang”, và “hạ thấp” là điều không nâng cao. nói về quân đội, các mối đe dọa và chiến tranh; nói về thức ăn, thức uống, quần áo và giường ngủ; nói về vòng hoa và hương thơm; nói về gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố và đất nước; nói về phụ nữ và anh hùng; nói chuyện đường phố và nói chuyện tốt; nói về người đã khuất; nói lảm nhảm; những câu chuyện về đất liền và biển cả; và nói về việc được tái sinh trong trạng thái tồn tại này hay trạng thái tồn tại kia. _Bhavābhava_ không có nghĩa là “tồn tại và không tồn tại” mà là một từ ghép phân bổ, “trạng thái tồn tại này hay trạng thái kia”. Các kinh sách tôn giáo của Ấn Độ đầy rẫy những cuộc thảo luận về các cõi trời và địa ngục khác nhau. Đạo sĩ Gotama kiềm chế không nói những lời tầm thường như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia tranh luận. Họ nói những điều như: “Bạn không hiểu giáo lý và đào tạo này. Tôi hiểu sự dạy dỗ và huấn luyện này. Gì, bạn hiểu giảng dạy và đào tạo này? Bạn đang tập sai cách. Tôi đang tập đúng. Tôi ở lại chủ đề, bạn không. Bạn đã nói cuối cùng những gì bạn nên nói đầu tiên. Bạn đã nói đầu tiên những gì bạn nên nói cuối cùng. Những gì bạn đã suy nghĩ rất nhiều về đã bị bác bỏ. Học thuyết của bạn bị bác bỏ. Tiếp tục, tiết kiệm học thuyết của bạn! Bạn đang bị mắc kẹt; hãy thoát khỏi chuyện này – nếu bạn có thể!” Đạo sĩ Gotama tránh nói chuyện tranh luận như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. 'Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cúng dường, vẫn tham gia vào việc chạy việc vặt và nhắn tin. Điều này bao gồm việc chạy việc vặt cho các nhà cai trị, các quan đại thần, quý tộc, bà-la-môn, gia chủ hoặc hoàng tử, những người nói: “Đi đây, đi đó. Mang cái này, mang cái kia từ đó.” Những người khổ hạnh đi lang thang khắp vùng đất, điều đó làm cho họ hữu ích như những sứ giả. Sa-môn Gotama tránh những công việc lặt vặt như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuy hưởng thức ăn do tín thí mà vẫn lừa dối, dua nịnh, bóng gió, khinh rẻ, dùng của cải vật chất để đuổi theo của cải vật chất khác. Điều này bao gồm việc buôn bán các đồ cúng dường trong tu viện để kiếm lời. Sa môn Gotama kiềm chế sự lừa dối và tâng bốc như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. Phần giữa về đạo đức đã kết thúc. 2.3. Phần Lớn Về Đạo Đức 'Có một số tu sĩ và bà-la-môn, trong khi thưởng thức thức ăn do đức tin cho, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Luật tạng giải thích “truyền thuyết thấp kém” là bất cứ điều gì không phải Phật giáo hoặc vô dụng ([Bi Pc 49](https://suttacentral. net/pli-tv-bi-vb-pc49/en/brahmali)), trong khi bản chú giải nói rằng nó không dẫn đến sự giải thoát mà dẫn đến thiên đường. Điều này bao gồm các lĩnh vực như xem chi, điềm báo, bói điềm trời, giải mộng, bói toán dấu hiệu trên cơ thể, bói lỗ trên vải bị chuột gặm, cúng lửa, cúng muôi, cúng trấu, bột gạo, gạo, bơ hoặc dầu; cúng từ miệng, tế máu, xem chỉ tay; phong thủy xây dựng công trường, đồng ruộng, nghĩa trang; trừ tà, thổ thuật, trấn yểm, trừ độc; đồ thủ công của con bọ cạp, con chuột, con chim và con quạ; tiên đoán tuổi thọ, tụng kinh để được bảo vệ và giải mã tiếng kêu của động vật. Đọc _khattavijjā_ mỗi biến thể là _khettavijjā_. _Sara_ trong _saraparita_ có nghĩa là “âm thanh” không phải “mũi tên”. Hãy so sánh với _sarabhañña_ “tụng kinh”. Đạo sĩ Gotama kiềm chế truyền thuyết thấp kém như vậy, sinh kế sai lầm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Điều này bao gồm đọc các dấu hiệu của đá quý, vải, dùi cui, kiếm, giáo, mũi tên, vũ khí, phụ nữ, đàn ông, con trai, con gái, đầy tớ nam và nữ, voi, ngựa, trâu, bò, bò, dê, cừu đực, gà, chim cút , theo dõi thằn lằn, thỏ, rùa hoặc hươu. Điều kỳ lạ là phần bình luận có “khuyên tai hoặc đầu hồi nhà” cho _kaṇṇika_ (“bigears”), nhưng nó phải là “con thỏ”, xem _sasakaṇṇikā_ tại [ja535:76](). Đạo sĩ Gotama kiềm chế những truyền thuyết thấp kém như vậy, như vậy sinh kế sai trái.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do lòng tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng nghề thấp hèn, bằng nghề tà hạnh. Điều này bao gồm việc đưa ra những dự đoán rằng nhà vua sẽ tiến quân hoặc lui quân; hoặc vua ta tấn công vua địch rút lui hoặc ngược lại; hoặc vua ta chiến thắng vua địch bại trận hoặc ngược lại; và vì vậy sẽ có chiến thắng cho người này và thất bại cho người kia. Đạo sĩ Gotama kiềm chế những kiến ​​thức tầm thường như vậy, sinh kế sai lầm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Điều này bao gồm việc đưa ra các dự đoán rằng sẽ có nguyệt thực, mặt trời hoặc các vì sao; rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao sẽ kết hợp hoặc đối nghịch nhau; rằng sẽ có mưa sao băng, bầu trời rực lửa, động đất, sấm sét; rằng sẽ có sự mọc, lặn, tối, sáng của mặt trăng, mặt trời và các vì sao. Và nó cũng bao gồm việc đưa ra những dự đoán về kết quả của tất cả những hiện tượng như vậy. _(Up)pathagamana_ khó có thể có nghĩa là mặt trời, mặt trăng và các vì sao sẽ “lạc lối”. Thay vào đó, _patha_ ở đây có nghĩa là “phạm vi”, vì vậy nó có nghĩa là “đến trong phạm vi”, mô tả một sự kết hợp chiêm tinh. Đạo sĩ Gotama kiềm chế truyền thuyết tầm thường như vậy, sinh kế sai lầm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Điều này bao gồm dự đoán liệu sẽ có nhiều mưa hay hạn hán; dư ăn hay đói kém; mùa màng bội thu hay mùa màng thất bát; an ninh hay nguy hiểm; ốm đau hay sức khỏe. Nó cũng bao gồm các nghề như máy tính, kế toán, tính toán, thơ ca và vũ trụ học. Đạo sĩ Gotama kiềm chế những kiến ​​thức tầm thường như vậy, sinh kế sai lầm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bằng tà mạng. Điều này bao gồm sắp xếp việc cho và nhận trong hôn nhân; cho đính hôn và ly hôn; và để rải gạo vào trong hoặc ra ngoài trong lễ cưới. Nó cũng bao gồm việc làm phép để cầu may hoặc xui xẻo, điều trị cho thai nhi bị ảnh hưởng, trói lưỡi hoặc khóa hàm; bùa cho tay và tai; nghi vấn gương, cô gái, hoặc thần thánh như một lời tiên tri; thờ mặt trời, thờ Đấng vĩ đại, thở ra lửa và cầu khẩn Siri, nữ thần may mắn. Bài bình luận có _saṅkiraṇa_/_vikiraṇa_ là “tiết kiệm và chi tiêu” (cp. [snp1.6:23.1]()), nhưng có vẻ như không thể. _Vikiraṇa_ có nghĩa là “rải” thức ăn hoặc cát, trong khi tiếng Phạn _vikira_ là nghi thức rải gạo. Căn cứ vào ngữ cảnh, tôi nghĩ nó đề cập đến phong tục rải gạo trong đám cưới. Đối với _viruddhagabbhakaraṇa_, _viruddha_ có nghĩa là “bị cản trở”. Bài bình luận ở đây, nhìn chung đồng ý với Niddesa về _gabbhakaraṇa_ tại [snp4.14](), giải thích là đưa ra các phương pháp điều trị cho sự sống sót của thai nhi. Tôi lược bỏ _hanujappana_ vì nó không có trong chú giải và dường như nó vừa mới phát sinh do sự nhầm lẫn. Đạo sĩ Gotama kiềm chế kiến ​​thức tầm thường như vậy, sinh kế sai lầm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. “Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi thưởng thức đồ ăn do đức tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng kiến ​​thức tầm thường, bởi sinh kế sai trái. Điều này bao gồm các nghi thức để xoa dịu, ban điều ước, cầu ma, thổ công, cầu mưa, giải quyết tài sản, chuẩn bị và thánh hiến địa điểm làm nhà, và các nghi thức liên quan đến tắm rửa, và lễ vật. Nó cũng bao gồm quản lý thuốc gây nôn, thuốc tẩy, thuốc long đờm và thuốc đờm; quản lý dầu tai, thuốc phục hồi mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ và thuốc mỡ; phẫu thuật bằng kim và dao mổ, chữa bệnh cho trẻ em, kê đơn thuốc gốc và bó buộc bằng thảo dược. _Santikamma_ là tiếng Phạn _śāntikakarman_, một nghi thức để ngăn chặn điều ác. Đối với _vassakamma_ và _vossakamma_, chú giải có “những người đàn ông phì nhiêu và vô sinh” (_vassoti puriso, vossoti paṇḍako_), lấy “mưa” làm ẩn dụ cho “tinh dịch” thụ tinh. Những cách sử dụng như vậy đã có tiền lệ ở những nơi khác. Nhưng trong ngữ cảnh, tôi coi _vassa_ đơn giản là “mưa” và _vossa_ tương đương với tiếng Phạn _vyavasya_ theo nghĩa là định cư cho vùng đất. Đạo sĩ Gotama kiềm chế những truyền thuyết tầm thường như vậy, sinh kế sai lầm như vậy.' Đó là lời khen ngợi của một người bình thường đối với Đấng đã chứng ngộ. Đây là những chi tiết tầm thường, tầm thường của đạo đức đơn thuần mà một người bình thường nói đến khi họ ca ngợi Đấng đã chứng ngộ. Phần dài hơn về đạo đức đã kết thúc. 3. Quan điểm 3.1. Các Thuyết Về Quá Khứ Có những nguyên tắc khác—thâm sâu, khó thấy, khó hiểu, yên bình, siêu phàm, vượt ngoài phạm vi logic, vi tế, thông hiểu đối với người tinh thông—mà Đấng Chứng ngộ làm cho biết sau khi nhận ra chúng bằng trí tuệ sáng suốt của chính mình. Những người thực sự ca ngợi Đấng Giác ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. Một nghĩa của _dhamma_ là “nguyên tắc” theo nghĩa quy luật tự nhiên cũng như giá trị đạo đức. Ở đây bắt đầu phần trình bày nổi tiếng về sáu mươi hai quan điểm. Sự tinh tế của sự phân tích nằm ở chỗ, thay vì bác bỏ các chi tiết của các quan điểm, Đức Phật truy nguyên tất cả chúng về tâm lý học cơ bản của chúng. Và những nguyên tắc này là gì? Có một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn đưa ra lý thuyết về quá khứ, và khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau về quá khứ trên mười tám cơ sở. Và mười tám nền tảng mà họ dựa vào là gì? 3.1.1. Chủ nghĩa trường tồn Có một số tu sĩ và bà la môn là những người theo chủ nghĩa trường tồn, họ khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là trường tồn trên bốn cơ sở. Trong những bối cảnh như vậy, “cái tôi” (_attā_) là một thực thể siêu hình được mặc định chứ không phải là một cảm giác tâm lý đơn giản về bản sắc cá nhân. Bản chất của “cái tôi” hay “linh hồn” này đã được tranh luận không ngừng. Đức Phật bác bỏ mọi lý thuyết về một “ngã”, và ở những nơi khác người ta nói rằng “quan điểm đồng nhất” làm nền tảng cho tất cả sáu mươi hai quan điểm của Brahmajāla ([sn41.3:4.13]()). “Vũ trụ” là _loka_, nếu không được dịch là “thế giới”. Điều này đôi khi đề cập đến lĩnh vực vật chất đơn giản, đôi khi đề cập đến thế giới kinh nghiệm, hoặc ở đây, vũ trụ bao la như được quan niệm trong tư tưởng Ấn Độ cổ đại. Và bốn nền tảng mà chúng dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hoặc Bà-la-môn—nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn—trải nghiệm một loại tâm đắm chìm đến mức họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình. Việc thực hành _jhāna_ hay _samādhi_ chưa bao giờ được coi là độc nhất của Phật giáo. Tuy nhiên, thiền đúng bắt đầu với chánh kiến. Vì những thiền giả này bắt đầu với tà kiến, thiền định của họ chỉ củng cố thêm sai lầm của họ. Đó là: một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một nghìn, một trăm nghìn tái sinh. Họ nhớ: 'Ở đó, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở một nơi khác. Ở đó cũng vậy, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở đây.' Và thế là họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của họ, với những đặc điểm và chi tiết. Việc hồi tưởng về những kiếp trước rất cụ thể và chi tiết vì nó dựa trên tâm trong sáng của sự chìm sâu. Họ nói: 'Bản thân và vũ trụ là vĩnh cửu, cằn cỗi, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Đây là quan điểm Upaniṣadic về _atman_ vĩnh cửu là linh hồn nội tại của thế giới hay vũ trụ, _loka_. Ở những chỗ khác trong kinh, những nhà lý thuyết như vậy khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là đồng nhất ([sn24.3:1.3](): _so attā so loko_). và vực dậy. Cái “ngã” vĩnh cửu tương phản với cuộc sống phù du của chúng sinh. Từ nổi tiếng _saṁsara_ thường được hiểu là một “chu kỳ” tái sinh, nhưng ý nghĩa của nó đúng hơn là “lang thang” hay “chuyển sinh”. Tại sao lại như vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực sắc bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và chánh định, tôi trải nghiệm một loại tâm đắm chìm đến mức tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các nét đặc trưng và chi tiết. Vì điều này mà tôi biết: Kinh nghiệm thiền định của họ tiết lộ một quá trình của những kiếp sống tạm bợ và thay đổi, nhưng từ đó họ suy luận rằng phải có một bản ngã vĩnh cửu. “Bản thân và vũ trụ là vĩnh cửu, cằn cỗi, vững vàng như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Họ vẫn như vậy mãi mãi, trong khi những chúng sinh này lang thang và luân hồi, chết đi và tái sinh.' Đây là nền tảng đầu tiên mà một số nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu. Và nền tảng thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số tu sĩ khổ hạnh hoặc Bà-la-môn—bằng nỗ lực sắc bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn—trải nghiệm một loại tâm hồn đắm chìm đến mức họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình. Đó là: một kiếp của vũ trụ co lại và mở rộng; hai, ba, bốn, năm hoặc mười kiếp vũ trụ co lại và giãn ra. Họ nhớ: 'Ở đó, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở một nơi khác. Ở đó cũng vậy, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở đây.' Và thế là họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của họ, với những đặc điểm và chi tiết. Điều này chỉ khác nhau về độ dài của thời gian, mà bây giờ lên đến mười kiếp. Một kiếp (_kappa_) tồn tại lâu hơn thời gian cần thiết để mài mòn một ngọn núi khổng lồ bằng cách vuốt ve nó bằng một tấm vải mỗi thế kỷ một lần [sn15.5](), trong khi số kiếp nhiều hơn số cát sông Hằng [ sn15.8](). Các khoảng thời gian rộng lớn được hình dung trong các văn bản Phật giáo sơ khai có thể so sánh với các khoảng thời gian trong vũ trụ học hiện đại trong vật lý học. Họ nói: 'Bản thân và vũ trụ là vĩnh cửu, cằn cỗi, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Họ vẫn như vậy mãi mãi, trong khi những chúng sinh hữu tình này lang thang, luân hồi, chết đi và tái sinh. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn, tôi trải nghiệm được sự đắm chìm của trái tim đến mức tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết. Vì vậy tôi biết: “Bản thân và vũ trụ là vĩnh cửu, cằn cỗi, vững vàng như đỉnh núi, đứng vững như cột đình. Họ vẫn như vậy mãi mãi, trong khi những chúng sinh hữu tình này lang thang và luân hồi, chết đi và trỗi dậy.”' Đây là nền tảng thứ hai mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu. Và nền tảng thứ ba mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hoặc Bà-la-môn—nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn—trải nghiệm một loại tâm đắm chìm đến mức họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình. Đó là: mười kiếp vũ trụ co lại và nở ra; hai mươi, ba mươi hay bốn mươi kiếp vũ trụ co lại và mở rộng. Họ nhớ: 'Ở đó, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi là thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm thấy niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở một nơi khác. Ở đó cũng vậy, tôi được đặt tên thế này, thị tộc của tôi thế kia, tôi trông như thế này, và đó là thức ăn của tôi. Đây là cách tôi cảm nhận niềm vui và nỗi đau, và đó là cách cuộc đời tôi kết thúc. Khi tôi qua đời từ nơi đó, tôi đã tái sinh ở đây.' Và thế là họ nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của họ, với những đặc điểm và chi tiết. Họ nói: 'Bản thân và vũ trụ là vĩnh cửu, cằn cỗi, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Họ vẫn như vậy mãi mãi, trong khi những chúng sinh hữu tình này lang thang, luân hồi, chết đi và tái sinh. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn, tôi trải nghiệm được sự đắm chìm của trái tim đến mức tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp của mình, với các đặc điểm và chi tiết. Vì vậy mà tôi biết: “Bản thân và vũ trụ là trường tồn, bất trụ, vững vàng như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Họ vẫn như vậy mãi mãi, trong khi những chúng sinh này lang thang và luân hồi, chết đi và sống lại.”' Đây là nền tảng thứ ba mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu. Và nền tảng thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hay Bà-la-môn dựa vào logic và sự tìm hiểu. Họ nói về những gì họ đã tìm ra bằng logic, theo một dòng điều tra, thể hiện quan điểm của riêng họ: Những nhà lý thuyết này đã sử dụng một quá trình logic để đi đến kết luận giống như những người thiền định. Các nhóm khác nhau của các nhà triết học khổ hạnh nhấn mạnh sự suy ngẫm hoặc điều tra hợp lý như là phương tiện để đi đến sự thật. Đức Phật thừa nhận rằng cả hai đều hữu ích nhưng hạn chế bởi vì, như ở đây, đôi khi chúng có thể dẫn đến những kết luận sai lầm. 'Bản thân và vũ trụ là vĩnh cửu, cằn cỗi, vững vàng như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Họ vẫn như vậy mãi mãi, trong khi những chúng sinh này lang thang và luân hồi, chết đi và tái sinh.' Đây là nền tảng thứ tư mà một số nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu. Đây là bốn nền tảng mà những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu. Bất kỳ nhà khổ hạnh và bà la môn nào khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong bốn cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Tôi nghi ngờ về cụm từ này. Ở những nơi khác, _ito bahiddhā_ có nghĩa là “bên ngoài cộng đồng Phật giáo”, chứ không phải “nằm ngoài các trường hợp vừa xem xét”. Tuy nhiên, phần chú giải và bản song song của Trung Quốc ở T 21 đồng ý về ý nghĩa này. Bậc Giác Ngộ hiểu điều này: 'Nếu con bám víu và dính mắc vào những nền tảng cho quan điểm này, nó sẽ dẫn đến số phận như vậy và như vậy trong đời sau.' Một “quan điểm” (_diṭṭhi_) là một khuôn khổ tương đối cố định để hiểu thế giới; một lý thuyết". “Căn cứ cho quan điểm” (_diṭṭhiṭṭhānā_) là cơ sở mà từ đó các quan điểm được hình thành. Trong trường hợp này, đây là những kinh nghiệm thiền định hoặc lý luận hợp lý. Vị ấy hiểu điều này, và điều gì vượt khỏi điều này. Và vì anh ta không hiểu sai sự hiểu biết đó, anh ta đã nhận ra sự dập tắt trong chính mình. Từ _parāmasati_ có nghĩa là “nắm giữ” và thường được dùng với nghĩa “hiểu sai”. _Nibbuti_ là dạng động từ của _nibbāna_, bắt nguồn từ phép ẩn dụ “dập tắt” một ngọn lửa. Sau khi thực sự hiểu được nguồn gốc, kết thúc, sự hài lòng, nhược điểm và thoát khỏi cảm xúc, Đấng đã chứng ngộ được giải thoát nhờ không nắm bắt. _Yathābhūtaṁ_ thường được dịch là “như nó thực sự là”, trong khi tôi thường dịch nó đơn giản là “thật sự”. Nó thường có ý nghĩa kỹ thuật khi xem “mọi thứ hình thành như thế nào (_bhuta_)” như một quá trình có điều kiện ([sn12.31:7.1]()). Cái thấy trực tiếp về sự thật như vậy là một thuộc tính của bậc nhập lưu, người đã chứng ngộ giai đoạn đầu tiên trong bốn giai đoạn giác ngộ, trái ngược với những người trên con đường vẫn còn dựa vào niềm tin hoặc suy luận ([sn25.1]()) . Ở đây, nó đề cập đến sự hiểu biết về cảm giác từ góc độ năm phần. Cảm giác làm nền tảng cho các lý thuyết và lập luận trí tuệ, phục vụ cho sự thèm muốn và sợ hãi. Đây là những nguyên tắc—sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, yên bình, siêu phàm, vượt ngoài phạm vi logic, vi tế, có thể hiểu được đối với người sắc sảo—mà Đấng Chứng ngộ làm cho biết sau khi nhận ra chúng bằng trí tuệ sáng suốt của chính mình. Và những người thực sự ca ngợi Đấng Giác ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. Phần ngâm thơ đầu tiên. Các văn bản dài đôi khi được đánh dấu bằng “phần đọc thuộc lòng” (_bhāṇavāra_), là độ dài sẽ được đọc trong một phiên. 3.1.2. Chủ nghĩa thường hằng cục bộ Có một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn là những người theo chủ nghĩa thường hằng cục bộ, họ khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu một phần và một phần không vĩnh cửu trên bốn cơ sở. Mặc dù là quan điểm về “bản ngã và vũ trụ”, trọng tâm chính trong bốn quan điểm tiếp theo là bản thân. Và bốn nền tảng mà chúng dựa vào là gì? Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, hợp đồng vũ trụ này. Đây là kết thúc của một kiếp. Nó có thể được so sánh với cái mà các nhà vật lý gọi là “sự co lớn”. Khi vũ trụ co lại, hầu hết chúng sinh đều hướng đến vương quốc của ánh hào quang. Cõi người và các cõi tương tự bị hủy diệt trong đám cháy ở nơi tận cùng của vũ trụ, nhưng chúng sinh được duy trì nhờ sức mạnh của nghiệp quá khứ của họ. “Vương quốc của ánh sáng chói lọi” là một cõi trời Phạm thiên tương ứng với _jhāna_ thứ hai. Ở đó, chúng do tâm tạo, nuôi dưỡng bằng hỷ, tự phát sáng, di chuyển trên bầu trời, huy hoàng đều đặn, và chúng tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài . Sẽ có lúc, sau một thời gian rất dài trôi qua, vũ trụ này mở rộng ra. Điều này có thể được so sánh với “vụ nổ lớn” của một vũ trụ tuần hoàn. Khi nó mở rộng, một lâu đài trống rỗng của Brahmā xuất hiện. Các cõi mà chúng sinh tái sinh tồn tại phụ thuộc lẫn nhau với chính chúng sinh. Các chiều kích khác nhau tương ứng với các loại nghiệp khác nhau. Sau đó, một chúng sinh nào đó – do đã hết tuổi thọ hoặc hết công đức – sẽ rời xa đội quân các vị thần rực rỡ đó và tái sinh trong lâu đài trống rỗng của Phạm thiên. Nghĩa là, chúng chuyển từ thế giới tương ứng với thiền-jhāna_ thứ hai sang thế giới tương ứng với thiền-jhāna_ thứ nhất. Ở đó, chúng do tâm tạo ra, nuôi dưỡng bằng hỷ, tự chiếu sáng, di chuyển trên bầu trời, huy hoàng đều đặn, và chúng tồn tại như thế cho đến hết một thời gian rất dài. Nhưng sau khi ở đó một mình trong một thời gian dài, họ trở nên bất mãn và lo lắng: 'Ồ, giá như một chúng sinh khác đến được trạng thái tồn tại này. ' Sau đó, những chúng sinh khác - do đã hết tuổi thọ hoặc hết công đức - qua đời với đội ngũ các vị thần rực rỡ đó và được tái sinh trong lâu đài trống rỗng của Phạm thiên cùng với chúng sinh đó. Những chúng sinh này được tái sinh theo nghiệp của riêng họ, và chỉ là ngẫu nhiên khi họ xuất hiện sau khi chúng sinh đầu tiên thực hiện ước nguyện của mình. Ở đó, họ cũng do tâm tạo ra, nuôi sống bằng sự sung sướng, tự phát sáng, di chuyển trên bầu trời, vinh quang đều đặn , và chúng vẫn như vậy trong một thời gian rất dài. Bây giờ, chúng sinh đã tái sinh ở đó trước tiên nghĩ rằng: 'Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Bất khả chiến bại, Vô địch, Tiên tri vũ trụ, Người nắm giữ quyền năng, Thượng đế toàn năng, Người sáng tạo, Tác giả, Người đầu tiên, Người sinh ra, Đấng Quản Trị, Cha của những kẻ đã sinh ra và những kẻ sẽ sinh ra. Ý tưởng về một vị thần sáng tạo nảy sinh do bản ngã và ảo tưởng. Những sinh vật này được tạo ra bởi tôi! Tại sao vậy? Bởi vì đầu tiên tôi nghĩ: “Ồ, giá như có một chúng sinh khác đến được trạng thái tồn tại này.” Đó là mong muốn của trái tim tôi, và sau đó những sinh vật này đã đến trạng thái tồn tại này.' Những sinh vật khác xuất hiện theo mong muốn của anh ta, không phải vì nó. Đức Chúa Trời nhầm lẫn mối tương quan với quan hệ nhân quả, một sai lầm mà không ít tín đồ của Ngài mắc phải. Và những chúng sinh được tái sinh ở đó sau đó cũng nghĩ: 'Đây phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Bất khả chiến bại, Vô địch, Tiên tri vũ trụ, Người nắm giữ quyền năng, Thượng đế toàn năng, Người sáng tạo, Tác giả, Người đầu tiên, Người sinh ra , Đấng Điều khiển, Cha của những người đã được sinh ra và những người chưa được sinh ra. Và chúng tôi đã được tạo ra bởi anh ấy. Tại sao vậy? Bởi vì chúng tôi thấy rằng anh ấy đã tái sinh ở đây trước, và chúng tôi đến sau. ’ Và người tái sinh trước thì trường thọ, xinh đẹp và lừng lẫy hơn những người đến sau. Có thể là một trong những chúng sinh đó đã qua đời khỏi vật chủ đó và tái sinh trong trạng thái tồn tại này. Sau khi làm như vậy, họ xuất gia từ đời sống cư sĩ, sống không gia đình. Bằng nỗ lực sắc bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn, họ trải nghiệm một loại trái tim đắm chìm đến mức họ nhớ lại kiếp trước, nhưng không xa hơn nữa. Một lần nữa, kinh nghiệm thiền định của họ là chân thực, nhưng những gì họ suy luận từ đó vượt xa sự thật. Họ nói: 'Đấng là Brahmā—Đại Phạm thiên, Đấng Bất khả chiến bại, Đấng Vô địch, Đấng Tiên kiến ​​Toàn cầu, Đấng nắm giữ Quyền năng, Thượng đế Toàn năng, Đấng Sáng tạo, Tác giả, Đấng Đầu tiên, Đấng Sinh ra, Đấng Điều khiển, Cha của những người đó những người đã được sinh ra và những người chưa được sinh ra - là thường hằng, vĩnh viễn, vĩnh cửu, bất diệt, vẫn như cũ cho đến vĩnh cửu. Chúng tôi, những người được tạo ra bởi Brahmā đó là vô thường, không trường tồn, tồn tại trong thời gian ngắn, có thể bị hủy diệt và đã đi đến trạng thái tồn tại này.' Các hình thức tôn giáo Ấn Độ còn tồn tại (Phật giáo, Ấn Độ giáo, Kỳ Na giáo) thường cho rằng tất cả các sinh vật cuối cùng đều có chung bản chất và do đó có thể tìm thấy sự giải thoát. Ở đây chúng ta thấy điều này không phải lúc nào cũng đúng, vì những nhà lý thuyết này tin rằng vốn dĩ có những trật tự khác nhau của các sinh vật trong vũ trụ. Điều này không phải do hành vi của họ mà do hoàn cảnh tạo ra họ. Đây là cơ sở đầu tiên mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu một phần. Và nền tảng thứ hai mà họ dựa vào là gì? Có những vị thần mang tên 'ăn chơi sa đọa'. Họ dành quá nhiều thời gian để cười, chơi và vui vẻ. Và khi làm như vậy, họ đánh mất chánh niệm, và họ lìa xa chư thiên. Lưu ý rằng chánh niệm (_sati_) không được coi là một đức tính đặc biệt của Phật giáo. Ở đây nó đề cập đến ý thức về la bàn đạo đức và sự tự nhận thức, hơn là một thực hành thiền định. Có thể là một trong những chúng sinh đó đã qua đời khỏi vật chủ đó và tái sinh trong trạng thái tồn tại này. Sau khi làm như vậy, họ xuất gia từ đời sống cư sĩ, sống không gia đình. Bằng nỗ lực sắc bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn, họ trải nghiệm một loại trái tim đắm chìm đến mức họ nhớ lại kiếp trước, nhưng không xa hơn nữa. Họ nói: 'Các vị thần không bị chơi bời sa đọa không dành quá nhiều thời gian để cười, chơi và vui vẻ. Như vậy họ không mất chánh niệm, không lìa chúng thiên. Chúng là vĩnh viễn, vĩnh cửu, vĩnh cửu, bất diệt, giữ nguyên như vậy cho đến muôn đời. Nhưng chúng ta, những kẻ sa đọa vì chơi bời, đã dành quá nhiều thời gian để cười đùa, chơi đùa và vui vẻ. Làm như vậy, chúng ta đánh mất chánh niệm, và từ bỏ chúng thần đó. Chúng ta là vô thường, không trường tồn, ngắn ngủi, dễ hư hoại và đã đi đến trạng thái tồn tại này.' Ở đây, sự khác biệt giữa các sinh vật không phải do hoàn cảnh tạo ra chúng mà do hành vi của chúng. Có vẻ như theo quan điểm này, thiên đường sẽ biến mất mãi mãi. Đây là cơ sở thứ hai mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản thân và vũ trụ là một phần vĩnh cửu. Và nền tảng thứ ba mà họ dựa vào là gì? Có những vị thần được mệnh danh là 'ác tâm'. Họ dành quá nhiều thời gian để nhìn nhau, vì vậy họ trở nên tức giận với nhau, và cơ thể và tâm trí của họ trở nên mệt mỏi. Họ qua đời khỏi đội quân của các vị thần đó. Sự tương đồng giữa _manopadosika_ (“ác tâm”) và _khiddapadosika_ (“ăn chơi sa đọa”) gợi ý cách diễn đạt “có tâm trí đồi trụy” ​​cho _manopadosika_. Tuy nhiên, ở những chỗ khác trong kinh _manopadosa_ nhất quán có nghĩa là “ác ý” ([mn56:13.15](), [mn93:18.30](), [dn26:20.3.](). Cũng xem _mano padūseyya_ tại [mn21:20.1]( ) và [mn28:9.6](). Do đó, có sự tương phản giữa tham và sân. Có thể một trong những chúng sinh đó qua đời khỏi vật chủ đó và tái sinh trong trạng thái tồn tại này. Sau khi làm như vậy, họ xuất gia từ thế tục cuộc sống trở thành vô gia cư. Bằng nỗ lực sắc bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn, họ trải qua một loại tâm chìm đắm đến mức họ nhớ lại kiếp trước, nhưng không xa hơn nữa. Họ nói: 'Các vị thần đã không ác ý đừng dành quá nhiều thời gian để nhìn nhau, nên họ không giận nhau, thân tâm họ không mệt mỏi, và họ không chết trước dàn chư thiên đó. Chúng là thường hằng, trường cửu, trường cửu, bất diệt, không thay đổi cho đến vĩnh hằng. Nhưng chúng ta, những kẻ ác tâm, đã nhìn nhau quá lâu, chúng ta giận nhau, thân tâm mệt mỏi, và chúng ta đã qua đời với dàn chư thiên đó. Chúng ta là vô thường, không trường tồn, ngắn ngủi, dễ hư hoại và đã đi đến trạng thái tồn tại này.' Đây là nền tảng thứ ba mà một số nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu một phần. Và nền tảng thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hay Bà-la-môn dựa vào logic và sự tìm hiểu. Họ nói về những gì họ đã tìm ra bằng logic, theo một dòng điều tra, thể hiện quan điểm của riêng họ: 'Cái được gọi là “mắt” hay “tai” hay “mũi” hay “lưỡi” hay “thân”: cái ngã đó là vô thường, không trường tồn, phù du, hay hoại diệt. Cái được gọi là “tâm trí” hay “tình cảm” hay “ý thức”: bản ngã đó là thường còn, trường tồn, vĩnh cửu, bất diệt, không thay đổi cho đến vĩnh cửu.' Đây là thuyết nhị nguyên tâm-thân, ý tưởng cho rằng tâm trí được tạo thành từ một chất liệu cơ bản khác với cơ thể. Đây là nền tảng thứ tư mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản thân và vũ trụ là một phần vĩnh cửu. Đây là bốn cơ sở mà các nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ một phần là vĩnh cửu và một phần là không vĩnh cửu. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn nào khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ một phần vĩnh cửu và một phần không vĩnh cửu đều làm như vậy trên nền tảng này hay nền tảng khác trong bốn nền tảng này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác Ngộ hiểu điều này: 'Nếu con bám víu và dính mắc vào những nền tảng cho quan điểm này, nó sẽ dẫn đến số phận như vậy và như vậy trong đời sau.' Anh ấy hiểu điều này, và những gì vượt ra ngoài điều này. Và vì anh ta không hiểu sai sự hiểu biết đó, anh ta đã nhận ra sự dập tắt trong chính mình. Khi đã thực sự hiểu nguồn gốc, kết thúc, sự hài lòng, trở ngại và thoát khỏi cảm xúc, Bậc Giác Ngộ được giải thoát nhờ không nắm bắt. Đây là những nguyên tắc—thâm sâu, khó thấy, khó hiểu, yên bình, siêu phàm, vượt ngoài phạm vi logic, vi tế, có thể hiểu được đối với người sắc sảo—mà Đấng Chứng ngộ làm cho biết sau khi nhận ra chúng bằng trí tuệ sáng suốt của chính mình. Và những người thực sự ca ngợi Đấng Giác ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.1.3. Vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn Có một số tu sĩ và bà la môn lý luận về kích thước, và khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn dựa trên bốn cơ sở. Ở đây chúng ta chuyển từ quan điểm quan niệm về cả bản ngã và vũ trụ cùng nhau sang quan điểm chỉ tập trung vào phạm vi vật lý của vũ trụ. Không rõ tại sao chúng được phân loại là “quan điểm về quá khứ”. Và bốn nền tảng mà chúng dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hoặc Bà-la-môn—nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn—trải qua một loại tâm hồn đắm chìm đến mức họ thiền định và nhận thức vũ trụ là hữu hạn. Một lần nữa, quan điểm được suy ra từ thiền định, cho thấy rằng kinh nghiệm thiền định được một số người coi là tiết lộ những sự thật thực sự về cõi vật chất. Họ nói: 'Vũ trụ là hữu hạn và có giới hạn. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, cũng như sự tập trung đúng đắn, tôi trải nghiệm được sự đắm chìm của trái tim theo kiểu mà tôi thiền định khi nhận thức vũ trụ là hữu hạn. Bản chất thiền định của họ được giả định là bản chất của chính thế giới. Vì điều này mà tôi biết: “Vũ trụ là hữu hạn và có giới hạn.”' Đây là cơ sở đầu tiên mà một số nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn. Và nền tảng thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà khổ hạnh hoặc Bà-la-môn—nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn—trải qua một loại tâm hồn đắm chìm đến mức họ thiền định và nhận thức vũ trụ là vô tận. Trong mỗi hai bộ bốn quan điểm trước đó, bản thân các quan điểm đều giống nhau, chỉ có phương tiện để biết chúng là khác nhau. Ở đây bản thân các quan điểm khác nhau. Sự khác biệt có dạng một tứ đề: A, không phải A, cả A và không phải A, không phải A cũng không phải A. Mô hình này thường được tìm thấy trong Phật giáo nguyên thủy. Hai mục cuối cùng không có nghĩa là mơ hồ hoặc bí ẩn, mà để thể hiện những khả năng thực sự không thể nắm bắt được bằng tính đối ngẫu đơn giản. Họ nói: 'Vũ trụ là vô tận và không giới hạn. Những người tu khổ hạnh và bà la môn nói rằng vũ trụ là hữu hạn là sai. Ngày nay người ta thường nói rằng kinh nghiệm của chính mình có giá trị đối với chính mình. Rõ ràng đó không phải là cách những triết gia này nghĩ. Vũ trụ là vô tận và không giới hạn. Tại sao vậy? Bởi vì nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, cũng như sự tập trung đúng đắn, tôi trải nghiệm được sự đắm chìm của trái tim theo kiểu mà tôi thiền định khi nhận thức vũ trụ là vô hạn. Nhờ vậy mà tôi biết: “Vũ trụ là vô tận và không giới hạn.”' Đây là nền tảng thứ hai mà một số nhà tu khổ hạnh và bà la môn dựa vào để khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn. Và nền tảng thứ ba mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hoặc Bà-la-môn—nhờ nỗ lực nhạy bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn—trải nghiệm một loại trái tim đắm chìm đến mức họ thiền định nhận thức vũ trụ là hữu hạn theo chiều dọc nhưng vô hạn theo chiều ngang. Có vẻ như họ cảm nhận vũ trụ như thể nó mở rộng như một cái đĩa. Người ta có thể gọi nó là một "thế giới đĩa". Họ nói: 'Vũ trụ vừa hữu hạn vừa vô hạn. Những người tu khổ hạnh và bà-la-môn nói rằng vũ trụ là hữu hạn là sai, và những người nói rằng vũ trụ là vô hạn cũng vậy. Vũ trụ vừa hữu hạn vừa vô hạn. Tại sao vậy? Bởi vì bởi sự quan tâm, kiên quyết, cam kết, và nỗ lực siêng năng, và tập trung đúng đắn, tôi trải nghiệm một loại trái tim đắm chìm đến mức tôi thiền định nhận thức vũ trụ là hữu hạn theo chiều dọc nhưng vô hạn theo chiều ngang. Vì điều này mà tôi biết: “Vũ trụ vừa hữu hạn vừa vô hạn.”' Đây là cơ sở thứ ba mà một số nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn. Và nền tảng thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hay Bà-la-môn dựa vào logic và sự tìm hiểu. Họ nói về những gì họ đã tìm ra bằng logic, theo một hướng tìm hiểu, thể hiện quan điểm của riêng họ: 'Vũ trụ không hữu hạn cũng không vô hạn. Văn bản không xác định điều này là gì, nhưng nó có thể bao gồm quan điểm rằng các ý tưởng “hữu hạn” và “vô hạn” là không đủ để mô tả vũ trụ. Hãy xem xét một vũ trụ đang giãn nở với tốc độ ánh sáng. Tại bất kỳ thời điểm nào, nó không phải là vô tận, nhưng vì không thể đạt đến mục đích của nó nên nó cũng không phải là hữu hạn. Các nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn nói rằng vũ trụ là hữu hạn, cũng như những người nói rằng vũ trụ là vô hạn, và cả những người nói rằng vũ trụ vừa hữu hạn vừa vô hạn. Vũ trụ không hữu hạn cũng không vô hạn.' Đây là nền tảng thứ tư mà một số tu sĩ và bà la môn dựa vào để khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn. Đây là bốn cơ sở mà các nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn. Bất kỳ tu sĩ và bà la môn nào khẳng định rằng vũ trụ là hữu hạn hay vô hạn đều làm như vậy trên cơ sở này hay cơ sở khác trong bốn cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này: 'Nếu bạn nắm giữ và dính mắc vào những nền tảng quan điểm này, nó sẽ dẫn đến số phận như vậy và như vậy trong kiếp sau.' Anh ấy hiểu điều này, và những gì vượt ra ngoài điều này. Và vì anh ta không hiểu sai sự hiểu biết đó, anh ta đã nhận ra sự dập tắt trong chính mình. Khi đã thực sự hiểu nguồn gốc, kết thúc, sự hài lòng, trở ngại và thoát khỏi cảm xúc, Bậc Giác Ngộ được giải thoát nhờ không nắm bắt. Đây là những nguyên tắc—thâm sâu, khó thấy, khó hiểu, yên bình, siêu phàm, vượt ngoài phạm vi logic, vi tế, có thể hiểu được đối với người sắc sảo—mà Đấng Chứng ngộ làm cho biết sau khi nhận ra chúng bằng trí tuệ sáng suốt của chính mình. Và những người thực sự ca ngợi Đấng Giác ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.1.4. Dép xỏ ngón vô tận Có một số tu sĩ và bà-la-môn đi dép xỏ ngón vô tận. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ dùng đến những lời nói lật tẩy và những cú lật tẩy vô tận trên bốn cơ sở. _Vikkhepa_ là “thất bại”. _Amarā_ được giải thích là “bất tử” hoặc “giống lươn”. _Amarā_ theo nghĩa “con lươn” là không rõ ràng, vì nó dường như chỉ được tìm thấy trong phần chú giải cho thuật ngữ này. Và bốn cơ sở mà chúng dựa vào là gì? Đó là khi một số tu sĩ hay Bà-la-môn không thực sự hiểu thế nào là thiện và thế nào là bất thiện. Đây là yêu cầu cơ bản đối với bất kỳ vị thầy tâm linh nào. Họ nghĩ: 'Tôi không thực sự hiểu thế nào là thiện và thế nào là bất thiện. Nếu tôi tuyên bố rằng điều gì đó là khéo léo hay không khéo léo thì có lẽ tôi đã sai. Điều đó sẽ gây căng thẳng cho tôi, và sự căng thẳng đó sẽ là một trở ngại.' Vì vậy, từ sự sợ hãi và ghê tởm với lời nói dối, họ tránh nói điều gì đó là thiện hay không thiện. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ dùng đến những lời nói tráo trở và những lời tráo trở vô tận: Mặc dù đần độn nhưng họ có lương tâm chân chính và mong muốn tránh phạm giới. 'Tôi không nói như vậy. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận nó không phải như vậy.' Một vị thầy khôn ngoan tránh tuyên bố về những gì họ không hiểu, nhưng những vị thầy này lại dùng điều này như một vỏ bọc để che giấu sự thật rằng họ không hiểu gì cả. Đây là cơ sở đầu tiên mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào khi dùng đến biện pháp lật tẩy bằng lời nói. dép xỏ ngón và dép xỏ ngón vô tận. Và nền tảng thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số tu sĩ hay Bà-la-môn không thực sự hiểu thế nào là thiện và thế nào là bất thiện. Họ nghĩ: 'Tôi không thực sự hiểu thế nào là thiện và thế nào là bất thiện. Nếu tôi tuyên bố rằng điều gì đó là thiện xảo hay không thiện xảo, tôi có thể cảm thấy ham muốn, tham lam, ghét bỏ hoặc ghê tởm. Ở đây cũng vậy, họ thể hiện một sự chân thành nhất định để tránh làm phát sinh những phẩm chất bất thiện. Điều đó sẽ khiến tôi chấp thủ. Điều đó sẽ gây căng thẳng cho tôi, và sự căng thẳng đó sẽ là một trở ngại.' Vì vậy, từ sự sợ hãi và ghê tởm với sự nắm bắt, họ tránh nói rằng điều gì đó thiện xảo hay không thiện xảo. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời nói lật lọng và lật đật vô tận: 'Tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận nó không phải như vậy.' Đây là nền tảng thứ hai mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào khi dùng đến những lời nói tráo trở và những lần lật lọng vô tận. Và nền tảng thứ ba mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số tu sĩ hay Bà-la-môn không thực sự hiểu thế nào là thiện và thế nào là bất thiện. Họ nghĩ: 'Tôi không thực sự hiểu thế nào là thiện và thế nào là bất thiện. Giả sử tôi tuyên bố rằng điều gì đó là khéo léo hay không khéo léo. Có những Sa-môn và Bà-la-môn thông minh, tinh tế, thành tựu giáo lý của người khác, kẻ nối tóc. Bạn sẽ nghĩ rằng họ sống để phá bỏ niềm tin bằng trí tuệ của họ. Họ tránh đưa ra những tuyên bố không phải vì lương tâm mà vì sợ công chúng xấu hổ. Họ có thể theo đuổi, ép buộc và nướng tôi về điều đó. Tôi sẽ bị bối rối bởi một món nướng như vậy. Điều đó sẽ gây căng thẳng cho tôi, và sự căng thẳng đó sẽ là một trở ngại.' Vì vậy, vì sợ hãi và ghê tởm với sự khảo sát, họ tránh chỉ ra điều gì là khéo léo hay không khéo léo. Bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ lại dùng đến những lời nói lật lọng và lật đật vô tận: 'Tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận nó không phải như vậy.' Đây là nền tảng thứ ba mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào khi viện đến những lời nói tráo trở và những lần tráo trở vô tận. Và nền tảng thứ tư mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số tu sĩ khổ hạnh hay Bà-la-môn đần độn và ngu ngốc. Cũng tại [mn76:30.2](). Do đó, bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi, họ đều dùng đến những câu nói lật lọng và vô tận: 'Giả sử bạn hỏi tôi liệu có thế giới khác không. Nếu tôi tin là có, tôi sẽ nói như vậy. Ở đây bắt đầu một loạt bốn tứ thường gặp trong kinh điển. Đầu tiên là niềm tin vào kiếp sau. Nhưng tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận là không phải như vậy. Giả sử bạn hỏi tôi liệu có tồn tại thế giới khác hay không… Việc phủ nhận thế giới bên kia. liệu có tồn tại và không tồn tại thế giới khác… Điều này có thể bao gồm niềm tin rằng cuộc sống vĩnh cửu chỉ dành cho những tín đồ của một tôn giáo nhất định. cũng không phải là một thế giới khác… Điều này có thể bao gồm ý tưởng rằng bản chất bên trong của chúng ta là một với vũ trụ, và sự tách biệt của chúng ta khỏi sự vô tận đó trong cuộc sống này chỉ là một bức màn ảo tưởng. Như vậy không có thế giới khác, bởi vì tất cả các thế giới đều là thế giới này, nhưng cũng không phải là không có gì sau khi chết. Liệu có những chúng sinh tái sinh một cách tự nhiên… Đây là những chúng sinh như chư thiên hay các loại ma quỷ khác nhau, không được sinh ra một cách hữu cơ. liệu có những chúng sinh tái sinh một cách tự nhiên hay không… Điều này phủ nhận sự tồn tại của những chúng sinh như vậy. Không phải tất cả mọi người ở Ấn Độ cổ đại đều tin vào các trật tự khác nhau của chúng sinh. Liệu có hay không có những chúng sinh được tái sinh một cách tự nhiên… Niềm tin rằng chúng sinh được sinh ra một cách tự nhiên và được sinh ra một cách hữu cơ. Có lẽ điều này phủ nhận rằng có thể tạo ra sự phân biệt rõ ràng như vậy, bởi vì cả hai loại tái sinh diễn ra trong cùng một thứ tự chúng sinh. Không có hoặc không có chúng sinh tái sinh một cách tự nhiên… Chúng sinh được tái sinh theo những cách khác. và kết quả của hành động tốt và xấu… Đây là quan điểm tiêu chuẩn của Phật giáo về nghiệp, được chia sẻ với một số, nhưng không phải tất cả, của các tôn giáo Ấn Độ khác vào thời điểm đó. xấu không có kết quả; chủ nghĩa hư vô đạo đức.kết quả của những hành động tốt và xấu… Kết quả của những hành động quá vi tế để có thể mô tả là tốt hay xấu. Liệu một Đấng Giác ngộ có tồn tại sau khi chết hay không… Một bậc giác ngộ, dù là Đức Phật hay bất kỳ ai khác, đều tồn tại sau khi chết, chẳng hạn như trong một trạng thái vĩnh cửu của Niết bàn. Cho dù một Đấng đã chứng ngộ không tồn tại sau khi chết … Một nhà hiền triết không còn tồn tại vào lúc chết. Theo quan điểm của Phật giáo, điều này là không mạch lạc vì nó thừa nhận sự gắn bó cơ bản với một “bản ngã”, thứ mà Đấng đã chứng ngộ đã loại bỏ. Liệu một Đấng đã chứng ngộ có tồn tại và không tồn tại sau khi chết… Ví dụ, cơ thể của họ không tồn tại nhưng tâm trí của họ tồn tại. Cho dù một Đấng đã chứng ngộ không tồn tại cũng như không tồn tại sau khi chết. Nếu tôi tin là có, tôi sẽ nói như vậy. Một nhà hiền triết ở trong một trạng thái vi tế không thể được mô tả bằng sự tồn tại hay không tồn tại. Nhưng tôi không nói nó như thế này. Tôi không nói nó là như thế. Tôi không nói là ngược lại. Tôi không nói nó không phải như vậy. Và tôi không phủ nhận nó không phải như vậy.' Đây là nền tảng thứ tư mà một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn dựa vào khi dùng đến những lời nói tráo trở và những lần tráo trở vô tận. Đây là bốn cơ sở mà những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn hay đi dép xỏ ngón dùng đến những lời nói tráo trở và vô số lần tráo trở bất cứ khi nào họ được hỏi một câu hỏi. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nào dùng đến những lời nói tráo trở và vô số lần lật lọng đều làm như vậy trên cơ sở này hay cơ sở khác trong bốn cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.1.5. Thuyết Duyên Khởi Có một số tu sĩ và bà-la-môn đưa ra lý thuyết về sự ngẫu nhiên. Họ khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ nảy sinh tình cờ trên hai cơ sở. Và hai nền tảng mà họ dựa vào là gì? Có những vị thần được mệnh danh là 'chúng sinh phi tri giác'. Đây là một cảnh giới tối tăm của sự tồn tại, nơi các hoạt động của ý thức bị đình chỉ. Khi nhận thức phát sinh, chúng sẽ biến mất khỏi đội quân của các vị thần đó. Có thể là một trong những chúng sinh đó đã qua đời khỏi vật chủ đó và tái sinh trong trạng thái tồn tại này. Sau khi làm như vậy, họ xuất gia từ đời sống cư sĩ, sống không gia đình. Bằng nỗ lực sắc bén, kiên quyết, cam kết và siêng năng, và tập trung đúng đắn, họ trải nghiệm một loại tâm chìm đắm đến mức họ nhớ lại được sự khởi sinh của nhận thức, nhưng không xa hơn nữa. Họ nói: 'Bản thân và vũ trụ sinh ra ngẫu nhiên. Tại sao vậy? Bởi vì trước đây tôi không tồn tại. Bây giờ, đã không tồn tại, tôi đã xuất hiện. ' Đây là nền tảng đầu tiên mà một số nhà tu khổ hạnh và bà la môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ phát sinh một cách tình cờ. Và nền tảng thứ hai mà họ dựa vào là gì? Đó là khi một số nhà tu khổ hạnh hay Bà-la-môn dựa vào logic và sự tìm hiểu. Họ nói về những gì họ đã tìm ra bằng logic, theo một dòng truy vấn, thể hiện quan điểm của riêng họ: 'Bản thân và vũ trụ nảy sinh tình cờ.' Đây là nền tảng thứ hai mà một số nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn dựa vào để khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ phát sinh một cách tình cờ. Đây là hai cơ sở mà những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn đưa ra lý thuyết về sự ngẫu nhiên khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ phát sinh một cách tình cờ. Bất kỳ nhà khổ hạnh và bà la môn nào lý thuyết về sự ngẫu nhiên đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong hai cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. Đây là mười tám cơ sở mà những nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn, những người đưa ra lý thuyết về quá khứ, khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau về quá khứ. Đầu tiên mỗi phần được kết luận, sau đó toàn bộ phần đầu tiên được kết thúc. Loại chủ nghĩa hình thức này là một đặc điểm của truyền khẩu. Ở đây nó tạo ra một hệ thống phân cấp nội dung lồng vào nhau, làm rõ cấu trúc của nội dung và giúp lưu giữ văn bản trong ký ức. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn nào lý thuyết hóa về quá khứ đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong số 18 cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác Ngộ hiểu điều này: 'Nếu con bám víu và dính mắc vào những nền tảng cho quan điểm này, nó sẽ dẫn đến số phận như vậy và như vậy trong đời sau.' Anh hiểu điều này, và những gì vượt ra ngoài điều này. Và vì anh ta không hiểu sai sự hiểu biết đó, anh ta đã nhận ra sự dập tắt trong chính mình. Khi đã thực sự hiểu nguồn gốc, kết thúc, sự hài lòng, trở ngại và thoát khỏi cảm xúc, Bậc Giác Ngộ được giải thoát nhờ không nắm bắt. Đây là những nguyên tắc—thâm sâu, khó thấy, khó hiểu, yên bình, siêu phàm, vượt ngoài phạm vi logic, vi tế, có thể hiểu được đối với người sắc sảo—mà Đấng Chứng ngộ làm cho biết sau khi nhận ra chúng bằng trí tuệ sáng suốt của chính mình. Và những người thực sự ca ngợi Đấng Giác ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. Phần ngâm thơ thứ hai. 3.2. Thuyết Về Tương Lai Có một số tu sĩ và bà-la-môn thuyết về tương lai, và khẳng định nhiều giả thuyết khác nhau về tương lai trên bốn mươi bốn cơ sở. Phần này giới thiệu nhiều tetralemma hơn. Nhiều quan điểm mô tả bản ngã theo năm uẩn—sắc, thọ, tưởng, hành và thức. Và bốn mươi bốn nền tảng mà chúng dựa vào là gì? 3.2.1. Có một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nói rằng có cuộc sống sau khi chết, và khẳng định rằng cái tôi vẫn tiếp tục sống sau khi chết trong một hình thức có thể nhận biết được dựa trên mười sáu cơ sở. Và mười sáu nền tảng mà họ dựa vào là gì? Họ khẳng định: 'Bản ngã là tốt và có thể nhận thức được sau khi chết, và nó có hình dạng ... Thông thường, một bản ngã được quan niệm là có thể nhận thức được, do đó chủ thể trải nghiệm một sự liên tục. Thuật ngữ _aroga_ (“tốt”) ngụ ý rằng bản thân tồn tại ở dạng khỏe mạnh và không bị hư hại. Một niềm tin ngây thơ vào sự tái sinh ở cõi trời sẽ rơi vào quan điểm này. vô sắc ... vừa có sắc vừa không vô sắc ... không có sắc cũng không vô tướng ... hữu hạn ... vô hạn ... vừa hữu hạn vừa vô hạn ... không hữu hạn cũng không vô hạn ... nhận thức thống nhất ... nhận thức đa dạng ... nhận thức hạn chế ... nhận thức vô hạn ... không trải nghiệm gì ngoài hạnh phúc ... trải nghiệm không có gì khác ngoài đau khổ ... kinh nghiệm cả hạnh phúc và đau khổ ... không kinh nghiệm hạnh phúc cũng như không đau khổ.' Đây là mười sáu cơ sở mà các nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết trong một hình thức có thể nhận biết được. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn nào khẳng định rằng bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết dưới hình thức có thể nhận biết được đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong số 16 cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.2. 2. Cuộc sống sau khi chết không nhận thức được Có một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nói rằng có cuộc sống sau khi chết, và khẳng định rằng cái tôi vẫn tiếp tục sống sau khi chết dưới một hình thức không nhận thức được dựa trên tám cơ sở. Và tám nền tảng mà họ dựa vào là gì? Họ khẳng định: 'Bản ngã là tốt và không có tri giác sau khi chết, và nó có hình dạng... Ở đây bản ngã có một chiều kích vật lý nhưng không có tri giác. Điều này có thể bao gồm sự tái sinh như một cái cây hoặc một vật vô tri vô giác. vô sắc ... vừa có sắc vừa vô tướng ... không có sắc cũng không vô tướng ... hữu hạn ... vô hạn ... vừa hữu hạn vừa vô hạn ... không hữu hạn cũng không vô hạn.' Đây là tám cơ sở mà những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết dưới hình thức không tri giác. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn nào khẳng định rằng bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết dưới hình thức phi tri giác đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong tám cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.2.3. Cuộc sống sau khi chết không thuộc về phần nhận thức hay không phần nhận thức Có một số nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nói rằng có cuộc sống sau khi chết, và khẳng định rằng cái tôi vẫn tiếp tục sống sau khi chết dưới hình thức không nhận thức cũng như không nhận thức dựa trên tám cơ sở. Phật giáo thừa nhận cõi vô sắc giới phi tưởng phi phi tưởng, đạt được qua thiền định cao cấp. Và tám nền tảng mà chúng dựa vào là gì? Họ khẳng định: 'Bản thân là tốt và không phải là tri giác cũng không phải là phi tri giác sau khi chết, và nó có sắc … vô tướng … vừa có sắc vừa vô tướng … không có sắc cũng không vô tướng … hữu hạn … vô hạn … vừa hữu hạn vừa vô hạn … không hữu hạn cũng không vô hạn.' Đây là tám cơ sở mà các nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết trong một hình thức không nhận thức được cũng như không nhận thức được. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nào khẳng định rằng bản ngã vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết dưới hình thức phi tri giác hoặc phi tri giác đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong tám cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.2.4. Thuyết đoạn diệt Có một số tu sĩ và bà la môn là những người theo thuyết đoạn diệt. Họ khẳng định sự hủy diệt, diệt trừ và xóa sổ một chúng sinh hiện hữu dựa trên bảy cơ sở. Những nhà lý thuyết này khẳng định sự tồn tại thực sự của một chúng sinh, do đó rơi vào sai lầm của quan điểm đồng nhất. Đối với Đức Phật, từ “hiện hữu” hay “ngã” mô tả một quá trình đang diễn ra có điều kiện và vô thường, và không tương ứng với một thực tại siêu hình đích thực. Sự khác biệt giữa thực tế ngẫu nhiên, thường nghiệm và sự tồn tại siêu hình, tuyệt đối là điều cần thiết để hiểu Phật giáo. Và bảy cơ sở mà họ dựa vào là gì? Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết và quan điểm như sau: “Tự ngã này có hình tướng, do tứ đại tạo thành, và do cha mẹ tạo thành. Vì nó bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách bản ngã này trở nên bị tiêu diệt một cách đúng đắn.' Đây là quan điểm duy vật, chỉ chấp nhận lĩnh vực vật chất thô thiển. Quan điểm này phổ biến ngày nay, nhưng cũng đã được biết đến nhiều vào thời Đức Phật. Đó là cách mà một số người khẳng định sự hoại diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhà lý thuyết chấp nhận nhiều bản ngã. Khi các lý thuyết về bản thân phát triển, chúng thường chuyển từ các lý thuyết duy vật thô thiển hơn sang các quan niệm tinh tế hơn. Đôi khi quan điểm cũ bị từ chối là sai. Đôi khi, như ở đây, quan điểm trước đây không được coi là sai lầm, mà là không đầy đủ và nông cạn. Nhưng đó không phải là cách bản ngã này trở nên bị tiêu diệt một cách đúng đắn. Có một ngã khác là thần thánh, có hình tướng, nhục dục, ăn thức ăn đặc. “Sắc” (_rūpa_) không chỉ bao gồm lĩnh vực vật chất của các đại, mà còn bao gồm nhiều loại sắc vi tế (_sukhumarūpa_). Chúng bao gồm các cơ thể đầy năng lượng hoặc do tâm trí tạo ra của chúng sinh ở các chiều không gian khác nhau. _Rūpa_ cuối cùng đề cập đến sự xuất hiện hoặc biểu hiện của các tính chất vật lý, và thậm chí có thể bao gồm nhận thức về màu sắc, ánh sáng và hình dạng trong tâm trí. Ở đây, cơ thể của các vị thần không cách xa cơ thể của chúng ta lắm, vì họ vẫn ăn thức ăn rắn. Điều này có thể là nói đến các vị thần hoặc thực thể tự nhiên khác nhau được cho là ăn thức ăn do con người cung cấp cho họ. Chư vị không biết và không thấy điều đó. Nhưng tôi biết điều đó và thấy điều đó. Vì bản thân này bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách mà bản thân này trở nên bị tiêu diệt một cách đúng đắn.' Trong khi những người theo chủ nghĩa trường tồn tin rằng sự tái sinh ở cõi trời của họ sẽ tồn tại mãi mãi, thì những người theo chủ nghĩa hủy diệt tin rằng ngay cả thiên đường cũng có giới hạn và nó kết thúc bằng sự hủy diệt cuối cùng. Đó là cách một số người khẳng định sự hủy diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách bản thân này bị tiêu diệt một cách đúng đắn. Có một bản ngã khác là thiêng liêng, có hình tướng, do tâm trí tạo ra, hoàn chỉnh trong tất cả các bộ phận khác nhau của nó, không thiếu bất kỳ khả năng nào. Đây là một loại tái sinh thiêng liêng tinh tế hơn, không còn phụ thuộc vào thức ăn vật chất. Tuy nhiên, cơ thể tinh tế vẫn có hình dạng giống người, có vẻ như hoàn chỉnh ở tất cả các chi của nó. Nó bao gồm những cảnh giới được tạo ra nhờ thực hành bốn thiền-jhāna_. Bạn không biết hay không thấy điều đó. Nhưng tôi biết điều đó và thấy điều đó. Vì bản thân này bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách mà bản thân này trở nên bị tiêu diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự hủy diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách bản thân này bị tiêu diệt một cách đúng đắn. Có một bản ngã khác hoàn toàn vượt ra ngoài nhận thức về hình tướng. Với sự chấm dứt tưởng về sự va chạm, không tập trung vào tưởng về sự đa dạng, ý thức rằng “không gian là vô hạn”, nó được tái sinh trong chiều kích của không gian vô tận. Sự tái sinh như vậy đã bỏ lại cả cơ thể vi tế phía sau, trở thành ý thức tuyệt đối. Từ _āyatana_ có gốc từ nghĩa là “mở rộng”. Nó được sử dụng một cách nổi bật trong bối cảnh này, khi nó đề cập đến một cõi hay “chiều kích” của sự tái sinh, và trong phân tích về kinh nghiệm giác quan, khi nó đề cập đến một “lĩnh vực” của kinh nghiệm giác quan. Bạn không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết điều đó và thấy điều đó. Vì bản thân này bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách bản ngã này trở nên bị hủy diệt một cách đúng đắn.' Cụm từ này có vẻ không hợp lý vì chúng sinh vô sắc không có cơ thể. Tuy nhiên, bản song song của Trung Quốc tại DA 21 không đề cập đến _kāya_ ở đây, vì vậy có khả năng nó đã phát sinh do lỗi truyền tải khi một cụm từ trước đó bị sao chép nhầm. Đó là cách một số người khẳng định sự hủy diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách bản thân này bị tiêu diệt một cách đúng đắn. Có một bản ngã khác đã hoàn toàn vượt ra ngoài chiều kích của không gian vô hạn. Nhận thức được rằng “ý thức là vô hạn”, nó được tái sinh trong chiều không gian của ý thức vô hạn. Bạn không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết điều đó và thấy điều đó. Vì bản thân này bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách bản ngã này trở nên bị hủy diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự hủy diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách bản thân này bị tiêu diệt một cách đúng đắn. Có một bản ngã khác đã hoàn toàn vượt ra ngoài chiều kích của ý thức vô tận. Biết rằng “không có gì cả”, nó được tái sinh trong chiều không gian của hư vô. Bạn không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết điều đó và thấy điều đó. Vì bản thân này bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách mà bản thân này trở nên bị tiêu diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự hủy diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách bản thân này bị tiêu diệt một cách đúng đắn. Có một bản ngã khác đã hoàn toàn vượt ra ngoài chiều kích của hư vô. Ý thức rằng “đây là an bình, đây là cao thượng”, nó được tái sinh trong chiều không tưởng và phi tưởng. Phần mở rộng của mô tả bình thường về trạng thái này với cụm từ “điều này thật yên bình, điều này thật tuyệt vời” chỉ được tìm thấy ở đây và tại [an10.99:35.1](). Bạn không biết hoặc không thấy điều đó. Nhưng tôi biết điều đó và thấy điều đó. Vì bản thân này bị hủy diệt và bị tiêu diệt khi cơ thể tan rã, và không tồn tại sau khi chết, đó là cách mà bản thân này trở nên bị tiêu diệt một cách đúng đắn.' Đó là cách một số người khẳng định sự hủy diệt của một chúng sinh đang tồn tại. Đây là bảy nền tảng mà các nhà tu khổ hạnh và bà la môn dựa vào đó khẳng định sự hủy diệt, diệt trừ và xóa sổ một chúng sinh đang tồn tại. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nào khẳng định sự hủy diệt, xóa bỏ và xóa sổ một chúng sinh đang tồn tại đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong bảy cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 3.2.5. Sự Diệt Tận Trong Đời Hiện Tại Có một số đạo sĩ và bà-la-môn nói về sự tịch diệt trong đời hiện tại. Họ khẳng định sự diệt vong cuối cùng của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại dựa trên năm cơ sở. Đức Phật dạy về sự diệt vong (_nibbāna_) ngay trong đời này, nhưng không dạy về một “chúng sinh hiện hữu”. Và năm nền tảng mà họ dựa vào là gì? Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết và quan điểm như sau: 'Khi bản ngã này tự vui chơi, được cung cấp và cung cấp bằng năm loại kích thích giác quan, đó là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp sống hiện tại.' Người theo chủ nghĩa khoái lạc. Đó là cách một số người khẳng định sự diệt vong của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp sống hiện tại. Tại sao vậy? Vì dục lạc là vô thường, khổ, hoại diệt. Sự thối rữa và diệt vong của chúng làm phát sinh phiền muộn, than thở, đau đớn, buồn bã và đau khổ. Ở đây chúng ta thấy lý luận triết học thúc đẩy sự tiến hóa của những quan niệm tinh tế hơn về bản ngã. Hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, bản thân này đi vào và an trú trong thiền thứ nhất, nơi có hỷ và lạc do ẩn cư sinh ra, trong khi đặt tâm trí và giữ cho nó được kết nối. Đó là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp hiện tại.' _jhānas_ là trung tâm của thiền định Phật giáo. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy ở trên, nếu chúng được thực hiện với quan điểm sai lầm, thì bản thân trải nghiệm đó sẽ có xu hướng củng cố sự bám chấp vào bản ngã. Đó là cách một số người khẳng định sự diệt vong của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp sống hiện tại. Nhà lý thuyết có kinh nghiệm về một trạng thái thiền định sâu hơn, vì vậy họ biết rằng thiền-jhāna_ đầu tiên không thể là tối thượng. Tại sao vậy? Bởi vì việc đặt tâm trí và giữ cho nó được kết nối ở đó là thô thiển. _Jhānas_ là những trạng thái vi tế của tâm thức tinh tế, trong đó không có gì là thô khi so sánh với tâm thức bình thường. Tuy nhiên, trong mỗi trạng thái, một số tâm sở nhất định là thô so với những tâm sở khác. Một thiền giả tiến hành qua các thiền-jhāna_ với sự tĩnh lặng liên tiếp của các yếu tố tương đối thô hơn trong mỗi trạng thái. Nhưng khi việc đặt tâm và giữ cho tâm kết nối được tĩnh lặng, bản thân này đi vào và an trú trong tầng thiền thứ hai, trạng thái có hỷ và lạc sinh ra của sự chìm đắm, với sự rõ ràng bên trong và tâm trí đồng nhất, mà không cần đặt tâm trí và giữ cho nó được kết nối. Đó là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp hiện tại.' Đó là cách một số người khẳng định sự diệt vong của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp sống hiện tại. Tại sao vậy? Bởi vì hỷ và cảm xúc phấn khích ở đó là thô thiển. Nhưng với sự tan biến của hỷ, bản thân này đi vào và an trú trong tầng thiền thứ ba, nơi nó thiền định với sự bình tâm, chánh niệm và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm niềm hạnh phúc mà các bậc thánh tuyên bố, “Người thiền định trong sự bình thản và chánh niệm”. Đó là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp hiện tại.' Đó là cách một số người khẳng định sự diệt vong cuối cùng của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại. Nhưng một người khác nói với họ: 'Cái ngã mà bạn nói có tồn tại, tôi không phủ nhận nó. Nhưng đó không phải là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp sống hiện tại. Tại sao vậy? Bởi vì lạc và hưởng ở đó là thô. Nhưng từ bỏ lạc thú và khổ đau, chấm dứt hạnh phúc và khổ đau trước đây, ngã này đi vào và an trú trong thiền thứ tư, không sướng không khổ, với xả và chánh niệm thanh tịnh. Đó là cách tự ngã này đạt được sự diệt tận tối hậu trong kiếp hiện tại.' Đó là cách một số người khẳng định sự diệt vong của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại. Đây là năm nền tảng mà các nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định sự diệt vong cuối cùng của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nào khẳng định sự diệt vong cuối cùng của một chúng sinh đang tồn tại trong cuộc sống hiện tại đều làm như vậy trên cơ sở này hoặc cơ sở khác trong năm cơ sở này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Không rõ tại sao những trạng thái vi tế hơn nữa của những thành tựu vô sắc không được bao gồm ở đây. Bậc Chứng ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. Đây là bốn mươi bốn nền tảng mà những nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn, những người đưa ra lý thuyết về tương lai, khẳng định những giả thuyết khác nhau về tương lai. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nào lý thuyết về tương lai đều làm như vậy trên nền tảng này hay nền tảng khác trong bốn mươi bốn nền tảng này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này… Và những ai chân thành ca ngợi Đấng Chứng ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. Đây là sáu mươi hai nền tảng mà những nhà tu khổ hạnh và Bà-la-môn, những người đưa ra lý thuyết về quá khứ và tương lai, khẳng định những giả thuyết khác nhau về quá khứ và tương lai. Bất kỳ nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn nào lý thuyết về quá khứ hoặc tương lai đều làm như vậy trên nền tảng này hay nền tảng khác trong sáu mươi hai nền tảng này. Ngoài cái này không có cái nào cả. Bậc Giác ngộ hiểu điều này: 'Nếu bạn nắm giữ và dính mắc vào những nền tảng quan điểm này, nó sẽ dẫn đến số phận như vậy và như vậy trong kiếp sau.' Ngay cả những quan điểm về sự hủy diệt hay sự diệt vong cũng dẫn đến tái sinh, trái ngược với niềm tin của những người nắm giữ chúng. Vị ấy hiểu điều này, và những gì vượt khỏi điều này. Và vì anh ta không hiểu sai sự hiểu biết đó, anh ta đã nhận ra sự dập tắt trong chính mình. Khi đã thực sự hiểu nguồn gốc, kết thúc, sự hài lòng, trở ngại và thoát khỏi cảm xúc, Bậc Giác Ngộ được giải thoát nhờ không nắm bắt. Đây là những nguyên tắc—thâm sâu, khó thấy, khó hiểu, yên bình, siêu phàm, vượt ngoài phạm vi logic, vi tế, có thể hiểu được đối với người sắc sảo—mà Đấng Chứng ngộ làm cho biết sau khi nhận ra chúng bằng trí tuệ sáng suốt của chính mình. Và những người thực sự ca ngợi Đấng Giác ngộ sẽ nói về những điều này một cách đúng đắn. 4. Cơ Sở Khẳng Định Về Bản Thể Và Vũ Trụ 4.1. Lo lắng và Trốn tránh Bây giờ, những điều này chỉ là cảm giác của những người không biết hoặc không thấy, sự lo lắng và trốn tránh của những người dưới sự điều khiển của tham ái. Cụ thể là, khi những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu trên bốn nền tảng… Ở đây, Đức Phật đưa ra khái niệm về cảm thọ đã được đề cập ngắn gọn trong suốt bản văn. Các quan điểm không phải là những mô tả khách quan về thế giới, mà là những phản ứng đối với những nhu cầu sâu thẳm nhất của chúng ta. Từ _paritassita_ (“lo lắng”) truyền tải cả nỗi sợ hãi và mong muốn, trong khi _vipphandita_ (“sự lảng tránh”) nắm bắt cách gắn bó với lý thuyết hóa đóng vai trò như một chiến lược trốn tránh. sáu mươi hai xứ này, những thứ ấy chỉ là cảm thọ của kẻ không biết không thấy, là sự lo âu lảng tránh của kẻ bị ái dục chi phối. 4.2. Do Xúc làm duyên, bây giờ những thứ này do xúc làm duyên. Cụ thể là, khi những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn khẳng định rằng bản ngã và vũ trụ là vĩnh cửu trên bốn nền tảng… Sự phân tích đang giới thiệu thêm các yếu tố của duyên khởi. Thập nhị nhân duyên nổi tiếng nói rằng xúc là duyên cho thọ, từ đó gây ra ái. sáu mươi hai xứ này, cái đó cũng do xúc làm duyên. 4.3. Không thể nào Bây giờ, khi những nhà tu khổ hạnh và bà-la-môn đó lý thuyết về quá khứ và tương lai trên sáu mươi hai nền tảng này, thì không thể nào họ trải nghiệm những điều này mà không có sự tiếp xúc. Các văn bản lặp lại tất cả, nhưng tôi viết tắt cho dễ đọc. Trong truyền thống truyền miệng, sự lặp lại nhiều lần giúp củng cố việc học và đảm bảo độ tin cậy của việc truyền tải. Tinh tế hơn, chúng còn giúp đào sâu sự hiểu biết và chiêm nghiệm. Sau khi đọc thuộc lòng cách xử lý rộng rãi và phức tạp của sáu mươi hai quan điểm, người đọc thuộc lòng dành thời gian để xem đi đọc lại chúng, để chúng ổn định và củng cố. Học tập thực sự cần có thời gian. 4.4. Lý Duyên Khởi Bây giờ, khi những đạo sĩ và bà-la-môn ấy thuyết về quá khứ và tương lai trên sáu mươi hai nền tảng này, tất cả họ đều trải nghiệm điều này bằng cách tiếp xúc lặp đi lặp lại qua sáu lĩnh vực tiếp xúc. Cảm thọ của họ là duyên cho tham ái. Tham ái là duyên để nắm bắt. Nắm bắt là một điều kiện để tiếp tục tồn tại. Tiếp tục tồn tại là điều kiện để tái sinh. Tái sanh là duyên cho già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh. Cuối cùng, tiến trình duyên khởi, đã được báo trước từng chút một, được đưa đến kết luận cuối cùng của nó. Nó vẫn chưa bao gồm đầy đủ mười hai yếu tố, nhưng quá trình bắt đầu với vô minh được ngụ ý xuyên suốt. 5. Kết thúc cuộc tuần hoàn Khi một vị khất sĩ thực sự hiểu được sáu lĩnh vực nguồn gốc, kết thúc, hài lòng, bất lợi và thoát ly của sự tiếp xúc, họ hiểu những gì nằm bên ngoài tất cả những điều này. Tất cả những tu sĩ và bà la môn, những người lý luận về quá khứ hay tương lai, đều bị mắc kẹt trong lưới của sáu mươi hai nền tảng này, do đó, bất cứ nơi nào họ xuất hiện, họ đều bị mắc kẹt trong chính mạng lưới này. Họ không thể nhìn thấy quá khứ dính mắc chừng nào họ còn lý thuyết về một bản ngã hiện hữu. Giả sử một người đánh cá khéo léo hoặc người học việc của anh ta thả một chiếc lưới mắt nhỏ trên một cái ao nhỏ. Họ sẽ nghĩ: 'Bất kỳ sinh vật to lớn nào trong ao này sẽ bị mắc kẹt trong lưới. Bất cứ nơi nào chúng xuất hiện, chúng đều bị bắt và mắc kẹt trong chính chiếc lưới này.' Tiêu đề được giải thích với một so sánh sinh động. Đức Phật là một bậc thầy về quan sát, và không ngừng rút kinh nghiệm hàng ngày để minh họa cho lời dạy của mình. Phép ẩn dụ hoạt động ở cấp độ bề mặt để minh họa cách các nhà lý thuyết bị mắc bẫy. Nhưng nó cũng truyền đạt một cái gì đó sâu sắc hơn, một cảm giác đau khổ và đồng cảm với những sinh vật bất lực không biết tại sao họ đau khổ. Cũng vậy, tất cả những người khổ hạnh và bà la môn, những người lý thuyết về quá khứ hoặc tương lai đều bị mắc kẹt trong mạng lưới của sáu mươi hai nền tảng này, vì vậy rằng bất cứ nơi nào chúng xuất hiện, chúng đều bị bắt và mắc kẹt trong chính chiếc lưới này. Cơ thể của Người đã chứng ngộ vẫn còn, nhưng đường dẫn tái sinh của anh ta đã bị cắt đứt. Đức Phật không phải là thân thể của Ngài, chỉ là tàn dư của nghiệp quá khứ. Cụm từ _bhavanetti_ (“dẫn đến tái sinh”) gợi lên một kênh dẫn đến một cuộc sống tương lai. Miễn là cơ thể của anh ta vẫn còn, anh ta sẽ được nhìn thấy bởi các vị thần và con người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, trời và người không còn thấy Ngài nữa. Khi một chùm xoài bị cắt cuống, tất cả những quả xoài dính trên cuống sẽ theo đó mà đi theo. Phép ẩn dụ này được tìm thấy ở Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.36, trong đó nó đề cập đến sự tách biệt của bản thân khỏi cơ thể khi chết. Theo cách tương tự, cơ thể của Đấng Giác Ngộ vẫn còn, nhưng đường dẫn đến tái sinh của Ngài đã bị cắt đứt. Chừng nào cơ thể của anh ta vẫn còn, anh ta sẽ được nhìn thấy bởi các vị thần và con người. Nhưng khi thân hoại mạng chung, trời và người không còn thấy người ấy nữa.” Khi Ngài nói xong, Tôn giả Ānanda bạch với Đức Phật: “Thật không thể tin được, thưa Ngài, thật đáng kinh ngạc! Tên của sự trình bày về giáo lý này là gì?” “Vậy thì, này Ānanda, bạn có thể nhớ cách giải thích về giáo lý này là 'Mạng lưới ý nghĩa', hoặc 'Mạng lưới giáo lý', hoặc 'Mạng lưới chính', hoặc 'Mạng lưới quan điểm', hay nói cách khác là 'Chiến thắng Tối cao trong Trận chiến'.” Không có gì lạ khi tìm thấy nhiều tên cho cùng một bài kinh, và ở đây chúng ta thấy thực hành này bắt nguồn từ chính Đức Phật. Tuy nhiên, khi được gọi tên tại [sn41.3:2.4]() và [Kd 21:1.8.8](https://suttacentral.net/pli-tv-kd1/en/brahmali#1.8.8), , nó luôn được gọi là Brahmajāla. Đó là điều Đức Phật đã nói. Hài lòng, các vị khất sĩ vui mừng với những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài pháp này đang được nói ra, thiên hà rung chuyển.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/4/2023.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.